道德经说什么：一部教你做得道之人的生命学宝典
Author: 罗大伦
Date: 2019-05-22T22:00:00+00:00

目录

一个中医学者，为何要讲《道德经》

把生命活出大格局

第一章：

“道”不是用来说的，是用来做的

01做得道之人，但不能一条道走到黑

02人世间，没有一种“名”能囊括事物的全部

03万物生长都靠道

04每天保持一会儿“无欲”的状态，您的人生可能会完全不同

05领导者做任何事，都要学会在直觉和理性之间自如切换

06道从来就不玄，只是很美妙，很微妙

第二章：

永远不要以一个

固定不变的标准看待事物

01当大家都说一件事很美好的时候，我们要画一个问号

02当所有人都认为这事铁定是善的时候，我们要警惕

03人生的难和易，是互相成就的

04追求虚名，势必让自己的人生走向负面

05无为不是不作为，而是不刻意去作为

06做事不要想回报，最后反而会更幸福

第三章:

《道德经》

——讲领导者法则的伟大之书

01为什么领导者最好不要特意宣称自己喜好某种道德标准

02不要为自己的欲望、喜好贴上珍贵的标签

03领导者不要轻易把自己的欲望暴露出来

04别实际需要的不多，想要的太多

05欲望放低，事业才会更高

06先打牢物质基础，人才能去掉多余的欲望

07如何让被领导者不敢违背道，不去违背道

第四章：

所谓“道”，就是随时保持

清空自己的能力

01清空自己比充实自己更重要

02只要尊重道，这个世界就会加持您

第五章：

一个伟大领导者的素养

01做了仁义的事不要标榜，不要计较回报

02越保持“空”的状态，您的回报就越大

03追求“有”，永远没有尽头，不如一开始就追求“空”

第六章：

每个人一生的成败都与母亲有关

01道的“空虚”属性，跟雌性动物非常相近

02跟自己母亲不断发生矛盾，这个人的事业一定一塌糊涂

第七章：

克服私心，

是我们一生的刚需

01不在意回报，人还有动力做事吗

02把自己的利益放在别人的后边，做事才会更好、更持久

03先考虑大家的利益，您的利益才会最大化

04先舍才能得

第八章：

活得强大的智慧

01为什么一个好的领导者要像“水”一样

02好的领导者会把自己的位置放得很低，让自己的心像深渊一样

03补他人之不足，且不求任何回报

04说的每句话一定要靠谱

05管理自己擅长的事

06不争，就没有过失

第九章：保富之道

01凡事别做得太满

02不必把所有的锋芒都露出来

03“金玉满堂”并不是好事

04富贵还盛气凌人，无形中就埋下了厄运

05“功成身退”并不是想隐退之人的借口

第十章：

领导者是这样炼成的

01能做到一刻的形神合一，就是成功的开始

02学会保持婴儿那样的欲望

03您有没有本事随时清除杂念

04如何让自己管理的人活得很好

05面对各种机遇，要保持一种“雌性”的状态

06自然施与，才是最好的施与

07别觉得自己是别人和万物的主宰

第十一章：

做什么都要留出空间，

留出余地

01有“有”，就一定要留出“无”来

02放空，才能接收更多的能量

03积淀得越久，才可能爆发得越精彩

04我们一辈子的修炼，不过就是为了控制欲望

第十二章：

千万不要被欲望牵着鼻子走

01不要沉迷于征途上的诱惑

02过度的赞美，会让您无法容忍正常的声音

03还有多少人记得食物本来的味道

04为自己不断捞取时，您的心会发狂

05世上没有什么东西“难得”和“不难得”

06为了欲望去做事，人生必定失败

第十三章：

有多么爱自己，就要多么爱他人，

如是才能大成

01要用对待“宠”的态度来对待“辱”

02所有麻烦都是成长中的资粮

03把自己的身体看成天下，把天下看成自己的身体

第十四章：

照老子讲的规则去做，

您会活得很顺

01不按照道的规则做，您的人生就会倒霉

02道无高下，一点点地做，一点点地变好

第十五章：

永远把自己当作过客

01悟道，并不是让您逍遥世外

02经常为他人着想的人，也是真正的得道之人

03时刻保持“敬”的心态，离道就不远了

04得道之人，就像杯里的冰化成水一样无声无息

05承认自己笨有啥好处

06如何变成一个明眼人

07怎样做事才会生机勃勃

08凡事不做到最满，有什么好处

09不完美，才美

第十六章：

人间的痛苦，差不多都来自

我们想永远怎么样

01想过好此生，只要把自己的片段过好就行

02永远不要想永远的事

03做到了公平，您才能坐在王者的位置上

04做事公平，您才能长盛不衰

第十七章：

领导者的最高境界：

让自己和被管理者都轻松获得成功

01管理者的最高境界：建立好制度，让组织自行运转

02管理者的第二境界：施与被管理者恩惠

03管理者的第三境界：使被管理者畏惧

04管理者的最低境界：被管理者甚至会侮辱管理者

05最高境界的管理目的：让被管理者自然而然地获得成功

第十八章：

老子从来不否定

“仁、义、孝、慈”

01只有大道快废了，才会出现真正的“仁义”

02“伪装者”是这样炼成的

03当社会开始提倡孝慈的时候，可能这个社会已经六亲不和了

04一个公司，最好不要树立“忠臣”榜样

第十九章：

人到了领导者位置后，

最容易出现自私、欲望膨胀等问题

01领导者一旦追求“圣”“智”，就坏了

02不要费那么多心思去教化别人

03放弃对巧利的追求，您身边的人才可以安心做事

04学会见“素”，才能保“朴”

05“少私而寡欲”能带给我们什么好处

第二十章：

做俗人，还是做得道之人

01不执着于夸赞和批评一切“名相”，人就无忧了

02“美”“丑”都不是绝对的

03您与下属互相敬畏，才是取胜之道

04“工作现场有神明”

05什么样的领导者会活得坦然，且成就很大

06做一件事的发心不同，结果会差异很大

07只关注别人缺点的管理者无法取得成就

08生活目的性极强的人幸福吗

09做事不计回报，世界会让您活得更好

夫唯弗居，是以弗去

……心中不再纠结

原来看不开的，现在都能看开了

作者序

一个中医学者，为何要讲《道德经》

《道德经》是中国最伟大的经典之一，它参与塑造了中国人的性格，它的影响遍及全球。在看欧洲哲学家的著作时，您会发现，他们鲜有不提及《道德经》的。

可是，我作为一个中医学者，为何要讲《道德经》呢？

最主要的原因，就是我发现现代人身体的疾病，多数来源于心灵的失调，比如各种“看不开”“想不通”“放不下”……这些不良情绪会导致身体气机郁结，气血流动紊乱，最终使身体出现各种问题。此时，单独用药物调整身体，效果不佳。这些问题在现代医学中，叫心身疾病，现在世界医学界公认这是我们健康的大敌。

可是，到底该怎么解开我们心灵的郁结呢？我曾经做过很多探索，最终发现，在我们古老的哲学思想中，有着太多宝贵的智慧可以指导我们的人生，让我们进入更好的精神状态。这里面，最令我感到受益的，就是伟大的《道德经》了。

因此，我用了一年半的时间，每天免费为大家讲解一小段《道德经》，在我的公众号“大伦书院”和喜马拉雅FM（网络电台）播出，结果受到了大家的广泛欢迎。我的公众号连载播出《道德经》讲解时，每天会有一万多人收听，现在喜马拉雅FM的总播放量也已达五千多万次。最让人开心的是，很多网友反映，他们听完我的讲解以后，心中不再纠结，原来看不开的，现在都能看开了；身体上的疾病，居然也都逐渐消失了！

这样的留言越来越多，令我非常开心。这说明心身疾病——从心灵和身体两个方面下手是正确的。

因为我一直在一些商学院讲授中国传统文化的课程，因此会把《道德经》的思想和管理工作结合起来分享给大家。在每一句的解读中，我都力图从身体健康和工作事业两个角度来分析。

在和大家分享《道德经》的过程中，我对老子的思想进行了重新解读，其中最主要的观点是，老子并不是消极避世思想的代表人物，他恰恰是在告诉我们，如何用“出世”的状态，做好“入世”的事；如何放下包袱，轻装前进，从而把事情做得更好。老子讲《道德经》的出发点是讲管理法则，讲领导者如何真正带领团队走向成功与幸福。其实，这个法则是世间通用的，我们可以用它来指导生活，也可以用来养生。

需要说明的是，我对于《道德经》的讲解可能和一些常规的讲法有所不同。但是没有关系，无论哪种讲解，只要能启发人心，就是有用的。就像一座大山，从不同的角度看去，一定会有不同的观感，而这也正是大山的伟大之处吧。

最后，我要认真感谢出版同仁给我的巨大帮助，感谢在我讲解的过程中一直支持、鼓励我的听众朋友！

“大道至简”，希望我们都能在《道德经》思想的启发下，走向幸福人生。

编者序

把生命活出大格局

《老子》又叫《道德经》，由道家学派创始人老子所著。老子，原名李耳，字聃，春秋末期人，是深刻影响了中国发展历程的伟大思想家，世界百位历史名人之一。《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章节。后出现《道经》37章在前，《德经》44章在后，全文共81章的通行本，以“道”与“德”为纲，论述修身、治国、齐家、养生之道，全书仅5000多字，却字字珠玑，堪称经典中的经典，有着“万经之王”的美誉，也是全球文字出版发行量最大的著作之一。

1973年，长沙马王堆汉墓出土了《老子》帛书甲、乙本。据考证，帛书本《老子》成书早于汉文帝时期（前180—前157），更接近老子的原话。本书章次沿用通行本，内容则依据中华书局《帛书老子校注》1996年5月第1版与江苏人民出版社《老子通》2009年5月第1版进行校正。

罗大伦博士家学渊源，自小深受各类国学典籍的熏陶，耳濡目染，积淀了深厚的国学素养。从北京中医药大学中医诊断学专业毕业后，罗博士一直致力于将中医养生及国学养心智慧传播给公众，曾任北京电视台科教频道《养生堂》栏目主编，并作为CCTV《百家讲坛》特邀嘉宾，为大众普及经典古籍中修养身心的理念和方法。《道德经》正是罗博士经过多年研究后的解读首选。

一直以来，很多人提“道”色变，感觉道太过玄妙，且虚无缥缈，是只可意会不可言传的理论。罗博士则告诉我们：其实道不远人，而且往往是简捷实用的。

比如，我们每个人都是自己的管理者，但在家庭或者职场中又可能处在被管理的位置。那么，在职场中，如何面对工作压力？怎样处理复杂的人际关系？如何判断自己的领导是否值得追随？在各种不同的外界环境下怎么实现自我提升？……推而广之，在生活中，我们怎样修炼更强大的身心？如何更好地爱自己和身边的人？……这些问题，都能从罗博士为我们呈现的《道德经》所述之道中找到答案。他告诉我们，道本身是无形无名的，但是我们总能从平常小事中感受到道的存在。学习道的内涵，跟随道的指引，我们就能处理好这种种难题。

读完《道德经说什么》，您会发现，《道德经》不但没有所想的那么高深，反而很易读、很易懂。

祝愿每一位读者都能通过阅读本书，接收到老子带给我们的生命启迪，活出生命的大格局，活出美好与精彩。

第一章：

“道”不是用来说的，是用来做的

01做得道之人，但不能一条道走到黑

道，可道也，非恒道也

按照道去做，人生更少碰壁

“道，可道也，非恒道也。”马王堆出土的《老子》帛书甲、乙本（下文简称为帛书本，如版本文字有异，则标明帛书甲本或帛书乙本）中是这样写的，这句话在通行本中是“道，可道，非常道”。意思是，大道是可以去遵照执行的，但是不要执迷，它并不一定是永恒的“道”。

“道，可道也，非恒道也”这句话，大部分人会认为第二个“道”字是说的意思，讲的是道如果可以用来讲解的话，那么它就不是永恒的道了。

但是，我有不一样的理解。我是从“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也”这一整段话的角度来考量的。

“名，可名也”里第二个“名”是第一个“名”的名词动用，意思是名称、称谓如果可以被用来命名、称呼的话，那么它就不是永恒的名了。

古人写文章，是非常讲究工整的，前面的“道，可道也”和后面的“名，可名也”是对应的，那么“道，可道也”的第二个“道”，也应该是第一个“道”的名词动用。

所以，我认为第二个“道”解释为说不大合适。道路的“道”名词动用，就是走的意思，解释为道是可以用来遵照执行的更合适。

其实我们每个人都接触得到道。人生不过百年，怎么过都是过，但如果您知道有道的存在了，知道这里面的秘密和游戏规则，然后按照道的规则去做，人生岂不是更顺畅，更少碰壁，更加从容，更有成就吗？道不是用来说的，而是用来做的。

所以我们要知道，道是可以遵循的，大家一起去学习，同时在领悟道的基础上，让道走入我们的生活，您会发现人生与以前真的不同了。

道虽好，但不是永恒不变的

给大家分享一个故事。当年，我们在准备高考的时候，有个同学在报纸上发现了高考状元介绍的读书方法——他每天晚上读一个小时书，睡一个小时觉，再读一个小时书，再睡一个小时觉……结果他一晚上比别人多读了好多书，省了好多睡觉的时间。我们一听很开心，觉得这个方法好，于是也这么做。结果一段时间后，大家脸色蜡黄，精神萎靡——为什么人家用这个方法就可以，我们用就不行呢？就是因为“道，可道也，非恒道也”。

这句话在通行本里是“道，可道，非常道”。这个“常”字有两种解释：一种是恒常，就是永恒的意思；另一种是寻常的意思。有很多人把它解释成寻常:道如果可以说的话，那么就一定是高深的道，而不是寻常的道；或是，一旦你们把道说出口就已经是寻常的道了，等等。大家莫衷一是。那它到底是什么意思呢？

帛书甲本里写的是“非恒道也”，看来这是老子用的原字。后世把它变成了“常”，这是为了避讳汉文帝刘恒的名字。“恒”字的意思是非常明确的，即永恒、恒常。所以，把它说成寻常，意思就不成立了。

这句话的意思就是，大道是可以遵照执行、去做的，但是您一定要记住不能执着。

为什么说道是可以遵照执行的，但是却不能执着呢？

第一个原因：我们可能只理解了大道的其中一部分，落到纸面上也是其中的一部分，一旦这个形式被我们以固定的内容讲出来了，有可能那里面的奥妙就无法完全表现出来。

第二个原因：道不是永恒的，不是恒常的。

所以老子讲的道的意思是，不要执着于道是什么，一定要去理解道的内涵，然后在生活中去奉行，并且在做的过程中要根据自己的情况不断地调整。

古代圣人几乎都说过这样的话。比如在佛家的经典《金刚经》里，佛祖说，佛法“如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。什么意思？就是说我们可以将佛法比喻成竹筏。您用竹筏渡河以后，还用背着这个竹筏走吗？明白了佛法然后去奉行，还用执着于它吗？不用了。

所以，如果您还要执迷于佛法，那就叫着相了。因此，您应该理解佛法的深意，领会它的精神，然后去做就行了，但是不要执迷于字句，不要执迷于形式。

这种圣人很了不起，上来一讲经典，先把自己的话的定位说清楚，就是想让大家不要执迷。

一条道走到黑让我们吃了太多亏

其实，我们生活中很多错误都是因为执迷而犯的。比如，古代医生用过的调养身体的方子我们能拿来就用吗？当然不行啊！因为这就像老房子破废了，您要把老房子里面能用的木料拆下来，装到新房子里，肯定要按照新房子的大小把木料削削减减，重新加工一番才行。古代所有的经典药方也都如此。如今人们的体质不同了，所处的气候环境也不同了，怎么能拿来就用呢？

这种情况在健康领域很常见。比如很多人说，健康讲座告诉我们，人一天要喝八杯水。天啊，谁这么讲的？冬天和夏天一样吗？老年人和年轻人一样吗？阴虚体质和阳虚体质的人一样吗？完全不一样。那为什么一定要一刀切地都喝八杯水呢？这就是拿一个方法当作金科玉律，然后一成不变地去用，这就不对了。因为八杯只是一个大概的数，我们理解了它背后的原理，在生活中重新调整就可以了，不能健康讲座说要怎么样我们就不考虑实际情况地一一照办。

再举个例子，现在北方有好多老年人会到南方过冬。有人说这违反了中医的“闭藏”原则。其实也不见得。因为北方冬天天气寒冷，空气干燥，年轻人可能没问题，但是很多老年人的呼吸系统已经很衰弱了，这个时候，如果在北方的话，一次外感就足以让老人病危，甚至致命。那么这个时候把他送到温暖的南方，比如说空气清新的海南岛，就可以避免这些问题了。而且在南方不出大汗、不过度消耗的话，也是闭藏，何必执着于南方、北方呢？

所以一定要理解“道，可道也，非恒道也”这句话，道，我们可以拿来用，但是要随时根据自己的情况进行调整。

02人世间，没有一种“名”能囊括事物的全部

名，可名也，非恒名也

人能分出好人坏人吗

常常有朋友跟我抱怨，说企业现在招人很难，特别是那种合格的、让人满意的员工，来应聘的要么这个不会，要么那个不会，让人非常头疼。我问他们：“你们招不到合格的员工，那么是不是天生有一种员工就叫‘合格的员工’呢？这个人是不是会变化呢？您有没有给人家提供这种变化的平台呢？”

我请他们仔细琢磨我说的话，其实里面真的蕴藏着很深的道理。如果把这句话想通了，不但招人好招，而且事业也马上会改变，提升到一个更高的层次。

《道德经》里说“名，可名也，非恒名也”。第一个“名”是说，我们这个世界的万物，都有它的具体称谓和各种属性，比如说万物有各种各样的颜色、声音、形状等，我们会给它固定下来，让它落入形名之中。第二个“名”是说，我们可以给万事万物命名。但是，我们给它起的名字，不是永恒的，这个名字只能反映这个事物的一些角度和特点，无法涵盖它所有的内涵。

什么意思呢？以手机为例。现在我们给它起名叫手机，然而十年前，它的塑料部分可能还在石油里没被提炼出来，它的金属部分可能还是哪座山里的矿石呢。现在它被提炼出来变成一堆零件组合在一起，有了固定的功能和形状，我们把它叫作手机，这就叫“名可名也”。但是，再过一亿年后它又被分解成各种物质，回到大自然中了。

所以只能说它暂时是手机。它是变化着的，“手机”这个词无法涵盖构成它的这些物质的永恒属性。而且从另外一个角度讲，它可以拍照片，不是照相机吗？可以录像，不是录像机吗？……所以“手机”这个词不能涵盖它所有的内涵，后来，我们给它加了两个字，叫“智能手机”。但是“智能手机”这几个字，也只反映了它功能的一部分。

又比如说，人有好人坏人之分吗？有一种人就叫好人，有一种人就叫坏人吗？这个名称固定不了一个人的特征。为什么？因为人是在变化的，有时候坏人一念向善，把事做得非常完美。您说他是好人吗？可是有的好人突然一念向恶，做了一件坏事，您觉得就这件事本身来讲，他是好人还是坏人？

因此，没有一个人本身具有好或者坏的属性，这些属性都是随缘而改变的，随周围的环境而变化的。

执着于形名，人生就会充满各种不顺

回到本节开始的那个故事。管理者都想招到合格的员工，但我觉得任何一个人到您单位来，只要您给他正确的培养，他都能得到发展，将来一定能胜任工作。

其实很多公司里的高管，一开始可能都是非常普通的员工。比如说海底捞的副总经理杨小丽，她是从农村出来的，十八岁进入海底捞时只是一个小服务员。如果当时海底捞的创始人张勇就想找一个副总经理的话，可能不会聘用这样的人。但是杨小丽在他的公司里面一点点地成长，慢慢成了海底捞的副总经理。这就是因为公司给她提供了成长的平台，是公司给员工带来一种提升。我觉得这远比直接找一个副总经理要好。

其实并没有什么形名之分，如果我们能够在心中怀着这种念头，去领悟事物的本质，然后顺应自然之道，那么您的世界就会发生改变。如果固执于形名，往往会作茧自缚，让自己困于其中，觉得人生充满了各种不顺。

03万物生长都靠道

无名，万物之始也；
有名，万物之母也

无“名”，并不等于无“实”

我经常坐飞机出差，坐飞机的过程实际上是一个非常独特的人生经历。从飞机上往下看的时候，您会获得一个全新的视角，平时在地面上觉得特别高大的建筑，在这个时候会觉得渺小得微不足道；以前觉得特别高的、无法攀爬的高山，从飞机上往下一看，就跟海里的小波浪一样。这个时候您也许会想，原来世界如此渺小，我们的楼房那么矮小，里面却住了那么多人。

我们这个世界到底是怎么来的？这个宇宙到底有多大？这些问题，其实不光我们在想，古人也在想。帛书本里说：“无名，万物之始也；有名，万物之母也。”通行本里说的是“无名，天地之始；有名，万物之母”。

两者差别不大，我认为“万物”更确切地表达了老子的思想。老子在讲万物的起源时说，在万物产生之前，这个世界没有名相，没有任何可感知的“有名”之物，所以说是一种“无名”的状态。那个时候没有任何称谓，是一片混沌的状态。其实，今天的我们想的跟老子差不多。

这个世界有多大？光绕着地球走一圈只需要0.13秒，可是光要走到我们已知的这个宇宙的边缘，要120亿年！古人说，上下四方曰“宇”，“宇”代表方位；古往今来曰“宙”，“宙”代表时间。物理学家认为宇宙的产生距今大约133亿~139亿年。原来是一个非常小的点，后来产生了大爆炸，形成了现在的宇宙。据天文观测显示，星系和星团之间的距离总体上在不断增大，所以天文学家认为宇宙仍然处在膨胀过程中。只是我们人类在整个宇宙中太渺小了，所以我们无法从更宏观的视角去观察。

科学家又提出了一个问题，133亿~139亿年前的这个点是怎么来的？这个问题把所有人都难住了。在这之前并没有时空概念，但是这个点是客观存在的，它蕴含了整个宇宙的信息。

这个说法跟老子讲的有点儿类似。老子说“万物之始也”。古代人把怀胎的“胎”说成“始也”，就是生命刚开始孕育的那个状态，精子和卵子相结合，形成受精卵，受精卵没有人的五官、五脏、四肢等，但是它蕴藏了所有信息，将来它会一点点成长为我们这样有各种思想、各种性格、不同长相的人。

老子说的“万物之始也”的意思是，我们这个世界最初什么物质都没有，但是它有后来所有事物的信息，所以它绝对不是“无”，这正是道，是道形成了万物。道的状态是一种“无名”“无实”“无形”的状态，是“万物”开始之前的状态。

“有名，万物之母也”，意思是说当万物开始形成的时候，道是生养、滋养、推动万物发展的母亲，是万物发展的动力。在甲骨文和小篆里，“母”字里的两个点是个鲜明的图案，是正在哺育孩子的女子的两个乳房，代表母亲。

老子说，在“有名”“有实”的万物形成之后，道是生养万物、推动万物发展的动力。自然界万物为什么能在四季生长收藏，一年一年地轮回，这些都是怎么来的？老子认为是天之道推动的，是自然界按照天之道的设计来发展孕化的。

老子说，有一种神秘的力量在设计我们的世界

为什么我们要了解道？因为道告诉我们这个世界是怎么来的。我们每个人活在世上，多想想世界本源的事并不是无用的。

有人说，这东西我想不明白，也想不通，有什么用？有用的。老子说的这两句话就是告诉我们，有一个力量在设计我们的世界，这是个大秘密。

老子的思想和另外一种流传较广的思想完全不同。另一种思想认为世界的形成完全是偶然的，持这种思想的人认为：我们生活在这个世界上，没有任何人能支配我们，怎么做都无所谓，没有任何报应。反正最后也是死亡，身体消散了，之前做了什么都不用管。

事实上，被这种思想支配的人往往会没有任何顾忌，不带敬畏心去做事，严格地说，这是一种彻底的虚无主义。老子是反对这种思想的。老子认为，世界是在道的设计下产生的，是道在支配世界的运行，道是世界运行的法则。这是老子思想的核心和基础。

明白这点以后，每个人再做事，就会开始琢磨这个世界有什么规律，这个规律到底什么样，我怎么才能在这个世界上活得更好等问题了。于是，您心里就有一个设计感了。所以我总是开玩笑：我们这个世界好像是某个智能的力量设计出来的一个游戏，如果您能懂这个游戏规则再去玩好这个游戏，那该多好啊！

老子没有讲道产生之前的事，那他是从什么时候开讲的呢？是从有道的时候讲起的。老子认为是道在支配我们的世界运行。您把道搞明白就行了，不要想太多，想太多也没用。道是我们世界运行的法则，您把这个法则搞明白了，您的人生就很顺畅了，就很丰富了。

为什么老子非要在这儿强调“无名，万物之始也”和“有名，万物之母也”？这是老子埋下的一个伏笔。

他要告诉我们，我们可以从两种完全不同的角度去思考世界。这是两种修炼方法，这两种方法能够接触到不同的世界层面。当您接触到不同的世界层面，思考问题才能更加全面，才能更准确地洞悉事物的本质。

04每天保持一会儿“无欲”的状态，
您的人生可能会完全不同

故恒无欲也，以观其妙

能跳出自己的角色来观察身边的事物，是一种智慧

“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼（jiào）。”这句话在通行本里是“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。还有人这样断句：“常无，欲以观其妙。”但帛书乙本上写的是“故恒无欲也”，有了这个“也”字，逗号只能加在“也”后边了，那么“常无”的说法就不成立了。

“故恒无欲也，以观其妙”的意思是，我们要经常保持一种“无欲”的状态，以没有欲望的、清静的状态来观察体会道的奥妙。

为什么要在这种状态下“观其妙”？老子这句话有大学问。什么意思？

老子是在告诉我们，要用两种状态来观察一件事：一种是“无欲”，一种是“有欲”。其实，任何一件事您都从这两个角度去看，就能发现一些不同的内容，有一些不同的看法。

比如说，“无欲以观其妙”是一种人生智慧。因为，我们每个人通常都会从自己主观的角度去观察和分析周围的世界，这是戴着有色眼镜的。不知不觉中，我们就会戴着好多有色眼镜。老子告诉我们要尽量摘下有色眼镜去观察事物。

比如，您看到自家孩子跟别人家孩子吵起来了，甚至动起手来了，这时很多人就会比较冲动，选择自己替孩子出头，想教训别人家的孩子。结果那边家长也这么想，两边家长就容易打起来。这就是站在自己是孩子家长的角度去看待事物的结果。

但假如您跳出自己是孩子家长这个视角来想，您会觉得，这就是两个普通的孩子，因为玩儿吵起来了，没关系没关系，来，你们两个小朋友互相道个歉就好了——这时候解决方案就会完全不同。

因此，能以一种没有任何主观色彩的、完全跳出自己角色的状态去观察身边的事物，是一种智慧。

不要急于赶路，人生有时需要虚空的状态

这里，老子还讲了更深的含义。他认为万物在刚刚起源的时候，“无名”“无形”，没有任何特质，这是万物的最初状态，道在这里帮着运行。这时，您需要保持一个虚空的、清静的、没有任何欲念的状态，才能跟这个力量沟通，才能真正体察到这个力量的运行模式——“故恒无欲也，以观其妙”。这句话看似简单，其实是个修炼的大法门。

老子在《道德经》里不断地强调这种状态，经常用各种比喻，例如把它比喻成一个中空的器皿、一根管道等。他总是用“空”来描述这种状态，只有这样，才能明白世界运行的奥妙。

生活中确实如此。很多有大成就的人，都是在一种非常安静的状态下获得灵感的。据说管理学大师彼得·德鲁克就特别喜欢在凌晨四点写作。因为这时候特别安静，安静的时候更容易捕捉灵感。

老子认为，在保持安静的状态下，除了能对周围的事物做出客观判断之外，还能与那个创立世界的本源力量沟通，能更加清晰地体察到它给我们带来的灵感和启发。所以他在《道德经》里讲我们要“致虚极也，守静笃也”，要保持虚空的状态。

现在，我们往往急于赶路，很少有人能够停下来，真正达到“致虚极，守静笃”这个状态。而无论佛家还是道家，在做各种修炼时，都要求打坐、静坐，等等。这从某种程度来讲，都是为了让人更接近创立这个世界的本源力量。

如果您能每天安静一会儿，保持“致虚极，守静笃”的状态，那么您的人生可能会与以前完全不同。

05领导者做任何事，
都要学会在直觉和理性之间自如切换

恒有欲也，
以观其所徼

放空自己，处理问题会更得体

“恒有欲也，以观其所徼”是什么意思？我们在与世界万物沟通的时候，如果可以保持一种没有先入为主的、虚空的思想状态，就能体会出道在万物运行中的奥妙。另外，也要从自己的角度，保持自己的思想，保留自己的欲念，来观察世界运行的规律。

不要小瞧这句简单的话，老子在这里讲了一个非常重要的大智慧。他告诉大家，观察万事万物的时候，一方面要放下自己的学识、欲望、念想，清空自己，去观察事物，体会事物运行的奥秘；另一方面还要从自己的角度出发，带着自己的思想去观察世界。从这些角度和位置来分析问题，才可能会有更新的思想迸发出来。

比如说，一个公司的两个部门发生了争执，您作为领导，要怎么处理？一方面，要放空自己，不带任何主观色彩地、公平地看待这件事情；另一方面，还要想到，您是领导者，可能会更了解两个部门间为什么会出现这些问题。当您有更深入的分析时，处理问题的方式可能就更得体。

所以，一定要学会在两者之间来回切换。在这两者之间切换好了，您处理问题才会更得体。

学会理性分析，就是给自己上双重保险

老子讲的其实不仅如此，他的话还有更深一层的道理。他认为，遇到一件事，我们可以凭这种特别虚空的状态，凭直觉，去感知这个事物的本质。另外，还要学会理性分析。

何谓理性分析？就是根据现有的条件，比如自己处于什么位置、周围的事物处于什么状态等，来分析推论，得出结论。

有人问，是直觉准，还是理性分析准啊？比如您去买一所房子，这房子感觉怎么样，这地方气场怎么样，另外再理性分析怎么样，哪个准？两者都会准的。

所以，我们要学会在直觉和理性分析之间来回切换，学会有所取舍，学会把它交织起来一起分析一个问题，这是一种智慧。

举个例子，我在学校讲课，因为下午两点上课，中午能睡半个小时左右，而这半个小时很容易睡过，但是我长期讲课练就了一个本事，凭着本能，就躺那儿，没上闹钟，基本上不到两点就能醒，大多数时候都是很准的。因为这是凭自己的一种本能、直觉在体察，在跟这个世界沟通。

在我们身边，很多人的这种直觉反应已经被训练得达到了炉火纯青的地步，尤其是好多了不起的人的直觉都非常敏锐。

比如说孙正义，他是阿里巴巴的投资者，据说他看马云，不到一分钟，就决定这个人可以信赖，将来必有成就。马云觉得很奇怪，他是凭什么判断的？其实就是因为孙正义在长期的投资过程中，不断地去判断一个人，最后练出来一种直觉，凭直觉就能判断这个人未来会做得怎么样。

所以他投资的马云的阿里巴巴成功了。孙正义一共投资了八百多家公司，有七百多家成功了。我认为这与他长期训练判断一个企业的素质，凭直觉分析这个企业和企业家未来的发展状况有关。

但我们还是要做双重保险。比如，尽管我知道自己的直觉非常准，通常能在两点钟前醒来，走到教室正好上课，但是我每次还是要设置好闹铃，就是为了在极个别的我真的睡过了的时候，能把我叫醒。这就是我通过理性分析后给自己加上的一重保险，像这样把直觉和理性分析放到一起，就能变成双重保险。

总的来说，老子讲了两个智慧：

一、我们要放空自己，学会体察事物的本质，学会跳出原有的思维来看问题。

二、我们毕竟在这个世界上生活，周围的条件都是构成我们生命的不可或缺的要素，所以我们也要通过自己的理智和客观条件来分析、掌握事物运行的规律。

06道从来就不玄，
只是很美妙，很微妙

两者同出，异名同谓，
玄之又玄，众妙之门

帛书乙本中写：“两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。”意思是，“有名”“无名”的两个状态，是一个源头出来的，都是道。

“异名同谓”的意思是，名字不同，但讲的是同一件事。通行本是这么说的：“此两者同出而异名，同谓之玄。”后面加了“之玄”两字，我觉得是欠妥的。老子从来没有把道叫作“玄”。“玄”是一个形容词，形容微妙、玄妙的意思，而道是一个名词。

如果说“玄”就是道的话，“玄之又玄，众妙之门”就没法解释了。

“玄之又玄，众妙之门”是什么意思呢？老子说，玄妙啊玄妙，玄妙加上玄妙，这是所有精微的道的路径。

“玄”字怎么解呢？什么是玄妙？“玄”原来指的是黑色，但不是正黑色，而是有点偏红偏紫的那种黑色。这个字怎么来的呢？怎么变成“玄妙”了呢？

来源是这样的，古人给丝染色，最早只能染几种颜色，大部分是把白色给染成黑色。染的时候把丝给捆上，然后把一头扎上，挂在横着的木头下面一圈一圈地拧。

老子那个年代的人认为这种状态就是玄妙的状态，所以把它称作“玄”。“玄”字古代的写法就是上面一点一横，下面是两个拧在一起的旋转的圈——也就是说，这个丝拧起来，一环套一环，最后非常复杂地套在一起。人们会觉得，很玄妙啊！

可能研究到最后，那种旋转的状态或许真是万物最终的形态。比如说，我们人体DNA的结构，看上去就像两根链条螺旋式排列在一起；如果我们分解一个原子，您会发现围绕原子核的两个电子也是一个圆圈套一个圆圈叠在一起盘绕旋转的，等等。

老子说，“玄之又玄，众妙之门”。为什么说是“妙”呢？

“妙”字在古代有两种写法：一种是“妙”，美妙，指那种美好的状态；另外一种是“玅（miào）”，就是微妙的意思。因为“玄”是拧这个丝，拧到最“少”的状态的时候，就非常微妙，更加难解了。“玅”不是说里边的美好，而是说这里有您体会不到的微妙。

老子这里讲“众妙之门”，没说“众妙之源”，这个词用得就有意思了。因为老子认为这是一种形式，而不是源头。他说“玄之又玄”的那种状态，是通往道的门径、路径、平台，一字之差，意思截然不同。您要当“众妙之源”解释，那就不对了。

到这儿，本章就结束了。这一章实际上就是把老子思想的整体基调奠定了下来，即老子的世界观是什么，道是什么。

第二章：

永远不要以一个

固定不变的标准看待事物

01当大家都说一件事很美好的时候，
我们要画一个问号

天下皆知美为美，恶已

“天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”这句话老子是接前面的“名，可名也，非恒名也”来讲的。前半句的意思是，天下人如果都说一件事美好的话，它不美好的一面就出现了，而且这事本身就不美好了。还可以这么理解：当天下人都说一件事很美好的时候，我们要画一个问号，怀疑这件事可能是不美好的。

老子这样说，是因为我们给事物贴的所有标签都是根据当时的条件贴的。随着条件的变化，我们所贴的标签也应该变化。比如说在唐朝，女士们都以胖为美，流行修蛾眉（眉毛就像蛾子前边的触角一样向上翻着）。可今天我们却说骨感是美，几乎没有人修蛾眉了。这说明美的标准会随着时代的不同而改变；有时候我们觉得美好的，过了一段时间又觉得不那么美好了。

再举个例子，我们在人生开始奋斗的阶段，可能会觉得能赚十万元就很多了；可是等您真赚到十万元的时候，又会觉得有一百万元才真是有钱呢；等您真有了一百万元，又会觉得那些企业家，一年赚一亿元，才是真的美好呢！……

有时候，一个月赚三千元的人，回家喝点儿小酒，吃点儿家常菜，吃完出去拉二胡、唱戏或锻炼身体去了，每天自得其乐，活了一百多岁。而每年赚一个亿的人每天凌晨三点睡觉，结果到六十来岁就去世了。到底哪个美好？这就是随着标准不同，结果完全不同。

所以，当天下人都认为有钱才幸福的时候，这也不一定。老子就在讲这个道理。随着时间不同，标准也会变化，甚至有的时候美好和丑恶还会互相转化。

有一个很典型的例子：塞翁失马。这个成语讲的是边关一个老头儿，他家里只有一匹马，有一天这匹马还丢了，资产清零。大家都说他真倒霉。老头说：“这不一定是坏事儿。”

过了两天，他家丢的那匹马带回来十几匹野马，家里的资产一下翻了十几倍。了不得，天降横财啊！大家又说：“您这太幸福了，碰上大好事儿了！”老头说：“可不一定是好事儿，我有可能还倒霉呢！”

果然，过了两天，老头的儿子驯野马时，摔断了一条腿。大家又说：“这么倒霉的事儿怎么被您赶上了？您儿子将来怎么娶妻生子啊？”结果老头说：“这没准是好事儿呢！”

不久之后，边关烽火四起，所有青壮年男子都被征到战场上去了，战死无数。老头的儿子因为腿瘸，所以得以幸免，被允许留在家里陪父亲安享晚年。

您说这还算倒霉吗？它又变成好事了。所以，古人为什么说“福祸相依”？因为两者是可以互相转变的。您别认为美好就是永远的美好，有可能明天一变就变丑陋了，它们来回在转变。就像“玄”字一样，两根线，来回拧着走，今天是阴明天变阳，明天是阳后天又变阴了。这么旋转着不断变化发展，才是真正的“玄”啊！这个“玄”就是我们世界运行的法则。

老子这句话告诉我们什么呢？永远不要以一个固定不变的标准来看待事物，要跳出来看。但很多时候，我们看待事物总是习惯用一个标准看，什么事好就是好，坏就是坏，遇事常常想不通。

其实老子这句话告诉我们：您如果跳出来看的话，会发现什么事都在变化，都不是固定的，我们的标准都是相对的。深刻理解了这句话，我们看待生活才有可能更加通透。

02当所有人都认为这事铁定是善的时候，
我们要警惕

皆知善，斯不善矣

“皆知善，斯不善矣。”这是帛书乙本的内容。现在通行本说的是“皆知善之为善，斯不善已”。我觉得这两个版本的说法没有什么本质上的不同，只不过在句式上稍有区别。因此我按照帛书乙本来讲。

这句话的意思是，如果天下所有人都说这件事是好事，是善的，不善就出现了；或者说，天下所有人都认为这事铁定是善的时候，可能这件事本身就不善了。

标准在随时变，我们固定下来的标签、形名、符号，都是人为加上去的，只要我们的角度一转换，可能全部都会变化。所以老子告诉我们一种智慧，就是跳出来看事物的本质。懂得了这个道理，我们就会变得豁达，看事就会豁然一些。

但我必须强调的是，《道德经》写的是领导者的法则。所以，如果这两句话放到领导者身上会有两层含义。第一层含义是说，在您管理的体系里，不要推行单一的标准。您现在认为非常好的标准，情况一变有可能就会变成对您影响最大的，产生最大破坏作用的标准。

比如，当年日本很多电器公司生产卡带型录音机，当时觉得特别先进，所以他们在这个技术上一直往前发展。结果到后来，很多企业就没有搭上数码技术这班车。曾经引以为豪的东西转眼就变成负担了——投入越多，转型越慢，被淘汰得越快。在美国，柯达公司也出现了同样的情况。

柯达公司以生产传统胶片闻名，在辉煌时期，他们的产品曾占据全球三分之二的胶片市场，是当时全球的顶尖企业。可是数码技术一出现，马上就把它给淘汰了。所以我们看问题不要推行单一标准，否则可能会导致您跟事物的发展脱节。

再比如说，有的企业家认为每天准时打卡、不抬头地工作、玩命加班、每一条规章制度都能做到的员工，就是公司的模范员工。这个标准在一些从事流水线生产的企业里还行，但是在有些创意驱动型企业里，强推一个标准，就会束缚员工的活力和创造力。比如谷歌这家公司气氛非常活跃，工作时间弹性化，还安排员工在一种舒适的环境中工作：员工可以去冥想室冥想，可以在走廊里玩滑板，可以带宠物上班……这两种文化没有对错，大家能适应的就是好的。

老子告诉大家，如果以一个固定的标准去认识事物的话，往往会被限制住，无法理解事物的本质。

第二层含义是，领导者塑造自己形象的时候，要慎重。当大家都称赞您的时候，这事可就不美好了。当一个领导为了博取名利，尤其是为了自己的名誉而去强力推行一个标准的时候，这种企业文化就有问题了。这句话对大家来说就是，看事物要来回看，它会来回转变的。

“皆知善，斯不善矣”告诉我们，领导者要跳出来看事情，一定要放下博取所谓的美名的想法。因为所有事情都是相对的；时间一变，您的美名转眼可能成为骂名。作为领导者，一定要有这种智慧，才能够真正摆好自己的位置。

03人生的难和易，是互相成就的

有无之相生也，难易之相成也，
长短之相形也

人生，不过就是在“有”和“无”之间寻找平衡

接下来是“有无之相生也”，意思是，“有”和“无”是相生的，有“无”才有“有”，有“有”才有“无”。两者是互相的，是相对的。比如健康，当您身体什么问题都没有的时候，您不会感觉到“健康”。因为您身体运行正常，不会想到自己身体哪个部分有问题。这时是“无”的状态。等您发现一些人身体出现健康问题而自己没有时，您才会突然意识到自己“有”——自己是有健康的。

再比如，生活中我们眼见着多少东西，当它盛极一时的时候，您会觉得它会永恒存在；可是转眼之间它就消失了，由“有”变成了“无”。

所以“无”会生“有”，“有”也会生“无”。

我们人生中处处充满着这样的变化。举个我个人的例子，当年我博士毕业的时候，在家里写医书的愿望特别迫切，于是我没有找工作，当然也没有经济来源，这就是“无”的状态。正因为“无”，所以我才有时间在家里不断地写东西，出版后大家觉得有所获益，所以我继续写下去，也开始不断地有人请我去做健康辅导等，结果生活变得有益起来。

这时候我的生活就“有”了。当我“有”了以后，每天要不断地写东西、给大家讲课、开各种会等，慢慢地我变得没有时间陪伴家人了，开始丧失了很多私人生活空间，又变成“无”了。

其实，我们的人生不过是在“有”和“无”之间寻找平衡，不要因为自己暂时处于一个不好的状态而觉得焦虑。

难和易是相对的，也是相互成就的

“难易之相成也”的意思是，难和易是互相比较出现的。有了难才显出易来，有了易也才能显出难来。

这个“成”我理解为“成就”。如果没有一方就不会存在另一方，所以这两者是互相成就的。很多时候，我们觉得好多事做起来都特别难。

还拿我自己来举例，当年我读博士的时候喜欢写东西，写了东西就想将来能不能出版——我当时觉得找出版社太难了。但过了一个阶段后，东西越写越多，我就把写的东西发到网上去了，于是看的人越来越多。一下子有几十家出版社找我，都希望我在他们那儿出书。这个时候联系出版社反而变得非常容易了。

我们看，就是因为条件变化了，难和易就互相转化了。

《道德经》里，老子特别反对按一个固定标准来评价自己的人生。所以我建议大家，尤其是领导者，不要觉得自己获得的名和利有多么了不起。所有这些都是相对出现的，您认为自己了不起，还有更了不起的人在等着您呢。

不要计较于自己已有东西的长短

“长短之相形也”的意思是，长短是互相比较出现的。比如说您拿一根三尺长的蜡木杆练棍术，旁边一个人拿了一根丈八长矛，一对比，您这根蜡木杆就显得非常短了。可是，拿一根筷子来对比，又会觉得这根蜡木杆很长。所以，长和短都是相对出现的，绝对不是单一的。我们如果觉得这就是长，觉得很骄傲，您就陷入虚妄了。

为什么？因为它本身只是一个标签而已，还会有更长的东西出现。所以老子告诉大家，不要执着于眼下获得的这些名相，它们都是在一定条件下出现的；条件一变，马上就变了。

04追求虚名，势必让自己的人生走向负面

高下之相盈也，音声之相和也，
先后之相随，恒也

老子告诉我们，所有的条件都是互相比较才出现的。我们不要认为这个条件是永恒的，您追求一个永恒的标准是没用的。

接下来，帛书本里老子又说“高下之相盈[1]也”，意思是“高”和“低”只是相对而言。

举个例子，我的老家沈阳铁西区有一个地方叫高楼。因为刚改革开放的时候，在我们这里有一栋十几层的楼，是绝对的高楼。很多人都特意坐公共汽车去看，像看景观一样。而现在，一栋普通的居民楼都能盖到三十层，甚至更高，所以相比较而言，铁西区那栋高楼已经完全不显得高了。

所以，高下是相对出现的；条件一变，参照物一变，整个名称就变了。

“音声之相和也”，“音声”和我们现在常说的“声音”不太一样。在古代“声”和“音”是两个词，它们所描述的东西不同。“音”是指单独的声响，比如说敲一下钟——“当”，这就是“音”；而“当——当——当——”，几个音组合在一起，有高低的时候才叫声。再引申到我们常说的音乐的“乐”，是指把“声”再组合起来，组合成连起来的音符。所以，音、声、乐这三个字，在古代的含义是不一样的。

古代汉语特别讲究，每一个字都各有所指。“音声之相和”的意思是，没有单个的“音”就没有组合成的“声”，所以它们是互相依托而存在的。意指，每个事物都是因为有其他事物的支撑而存在，不可能独立存在。

“先后之相随，恒也。”这句话的意思是，前边和后边也是相比较、相跟随，放到一起而产生的，这种状态是永恒的。您说您跑步快，跑一百米用了十几秒，可是人家不到十秒就跑下来了，您说谁快啊？当然是人家快。所以相比较的事物出现了，您就不叫快了。那您说不到十秒就快吗？跟猎豹比起来，这个速度就太慢了。所以，有比较才有高下和先后，如果把参照物拿掉，就没有这个标签了。

老子为什么要来回讲这个道理呢？这是大有深意的，他一直在做铺垫，告诉大家不要追求这些名相，要忘记它，因为它是相对出现的。您自以为沾沾自喜的标签，就永恒存在吗？老子告诉我们，世界上所有我们追求的名誉、大家对您的称赞，都是一种暂时的标签，如果我们追求这种虚名的话，就会丧失智慧，走向负面。

05无为不是不作为，而是不刻意去作为

是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始，为而弗恃也，
成功而弗居也

以为无为是消极避世，大谬

“是以圣人居无为之事，行不言之教。”这是帛书乙本里的说法，这和通行本里讲的“是以圣人处无为之事”，没有大的区别，在这里我们以帛书乙本为主。这句话意思是，圣人处的事、做的事、居的事都是“无为”的，教化百姓不靠言语。

无为是《道德经》的核心，各家有各家的讲法，我的讲法与大家都不同。很多人说无为是“清虚无为”，尽量什么事都不做，放下欲望、欲念，等等。说“无为而治”，就是尽量不要去干预它，尽量让它自己去运行；然后才能“无为而无不为”——什么都能做成。那无为到底是什么意思呢？

我一再强调《道德经》的核心是效仿天之道去制定“圣人之道”。您如果忘记了天之道是什么样的，圣人之道可能就做不好。但凡您对圣人之道感觉糊涂的时候，就看看天之道是怎么做的，然后就明白圣人之道该怎么做了。

一直默默地做事，
并且一开始就把自己变得无名无形

我们可以先顺一下后面的语句。通行本是“万物作焉而不辞”，意思是，道为万物去运作，它不推辞。帛书乙本说“万物作而弗始”，意思是，最开始的道是无名无形的，是为万物运作的，您都找不到它开始的时候。因为它一直在做，而且在最开始的时候，就把自己变得无名无形，隐身于背后，以“万物作而弗始”。

“为而弗恃也”意思是，道为万物去运作，但是不恃以为功。比如，这个世界这么好，鸟儿在鸣叫，花儿在开放，树木繁茂；秋天树叶凋落，春天又开始发芽……您看万物生养得这么好，但是道不说这是自己的功劳，不恃以为功。

什么是道？不恃以为功，不居功自傲。然后老子说：“成功而弗居也。”通行本是“功成而弗居”，这两个没大的区别。意思是，万物已经长好了，已经繁茂了，但是道不恃以为功，不居功自傲。

最后老子总结了两句话：“夫唯弗居，是以弗去。”意思是，正因为它不居功自傲，而是放低自己，隐形于背后为大家去做事，结果大家反而离不开它。

理顺一下就是，天之道一直在做，而且是为这个世界做的，但是您找不到它的起点，因为它无名无形，它“不恃以为功”，隐身于背后，也不居功自傲。所以天之道的特点是对万物去做，对自己无为。

无为不是不作为，而是忘掉形名之分去“为”

老子的核心思想是什么？

是效仿天之道来推演圣人之道，即领导者的法则。领导者的无为到底是什么概念，这是我讲《道德经》的核心。领导者的无为是什么都不做吗？天之道分明为万物去运作，去推动运行。您说道做没做？道一直在做，而且是为万物做。那它对自己怎么样呢？对它自己则是无为的，不争取任何名誉、地位等。

所以无为是对自己的。我们通过这种推演了解到，无为是不要为争取自己的名誉、地位、金钱、欲望等去刻意作为，要放下自己的欲望，尽量不要为自己去捞取名利，忘掉形名之分。但是对众生要怎么样？要“有为”。这才是无为的真正含义。

很多注解《道德经》的人把无为解释成了什么都不做，还有的解释成不妄为。什么是不妄为？妄的边际在哪儿？我们也搞不清楚。所以，我说这都是不完整的。另外，历朝历代把无为都给讲偏了。

这么一个可爱的、热爱老百姓的、积极有作为的人，却被解释成了一个消极避世的人，我觉得这对老子来说是不公平的。

天之道只制定规则，然后万物按照规则去运作，它不去过分干预，只是按规则去运行。这叫什么？“不言之教”。老子主张领导者在管理的时候，要尽量跳脱出来，不要受自己意念的驱动，而是制定规则让您管理的系统自己运行。

明白这个道理，对您的管理会起到极大的作用。

06做事不要想回报，
最后反而会更幸福

夫唯弗居，是以弗去

老子告诉大家：“夫唯弗居，是以弗去。”其中“居”是放到什么位置的意思。这句话意思是，正因为他不把自己当作主宰，放到居功自傲的那个位置，所以大家离不开他。

老子在这里指出了《道德经》的另外一个核心，就是您放下自己为大家做事，不要想回报，最后反而会更幸福。

很多时候就是这样，您在意回报的时候，所做的每一件事都有算计在里边，那么这个算计会让您做的事大打折扣。您放下这个回报的念头，坦然地、放心地、尽情地做事，大家也都会来成就您、支持您。

在《道德经》里，老子反复地讲这个道理：您越忘记回报，越不把这个功劳据为己有，一心为大家做事，您的生活就越好。

现代生活中也是如此，比如日本的企业家稻盛和夫。他二十七岁创业，一直努力工作却并不是为了自己，而是为了全体员工物质和精神两方面的富足。他当年出任日本航空公司名誉会长的时候零工资——不要任何回报；外面的事可以不多管，但是一定要照顾好员工，大家都称赞他太英明了。可人家却把自己的位置放得很低。越是这样，世界给他的回报越多，有更多的人加入他的企业，成就他的事业。这叫什么？这就叫“夫唯弗居，是以弗去”。

再给大家举一个反面例子。我之前见过一个公司的部门经理，这个人性格特别张扬，特别喜欢夸耀自己，但凡他部门有点儿什么事，最后一定是他的功劳，别人的创意到最后都变成他的了。这种天天声称自己多么高明的人，必然不得民心，果然不久就走了，换一家公司又不行……

这就是他的性格有缺陷，不懂“夫唯弗居，是以弗去”的道理。而有的领导，他每次都把大家做的事讲出来，并及时表扬；上报工作的时候，把大家的功劳原原本本报上去，彰显员工的功劳。这样把自己位置放低的领导，大家也会追随他，还推举他做领导。这就是“夫唯弗居，是以弗去”。

世界上为什么有的人做事业越做越顺；有的人却处处坎坷，做着做着公司就没了？您别以为是多大的事上出问题了，其实很多人就是在小事上出了问题，性格有一点儿偏差。有的人是大家来成就，有的人是众叛亲离。人与人之间的关系都是靠感情来维系的，如何去调动大家的感情，才能符合大家感情发展的规律，这是一门学问。

老子在《道德经》里讲的好多内容都是这种学问，如果您琢磨透了，就会发现其实老子不是教大家权谋之术，而是教大家顺应人心，尽量发出善念。拥有这种品质的领导，公司一定办得好。

1 帛书整理组云：“盈”，通行本作“倾”，盖避汉惠帝刘盈讳改。“盈”假为“呈”或“逞”，呈现。——高明《帛书老子校注》，中华书局，1996年5月第1版

第三章:

《道德经》

——讲领导者法则的伟大之书

01为什么领导者最好不要特意宣称
自己喜好某种道德标准

不尚贤，使民不争

“不尚贤，使民不争。”这句话是老子对领导者讲的，告诉领导者不要表露自己有某种崇尚贤德的倾向，否则，民众就会起争执之心，为了这个名分、这种虚名就会去争。这跟我们平时“树立道德楷模，然后让其他人跟着学”的思路不一样。其实，可能《道德经》里的很多观点，都跟我们平时接触的管理思想不同，甚至正好是相反的。

老子认为，领导者的行为和被领导者的行为，两者间的关系是非常密切的。领导者的喜好，会直接影响整个团队成员的喜好。为什么老子提倡领导者不要宣称自己喜好某种道德标准？老子认为，我们所宣称的美德都是相对的，这世界根本就没有一个统一的标准；如果领导者认为某种行为就是贤德，并推举出来一个模范的话，等于是肯定了少数人，否定了大多数人。结果可能是，大多数人并不一定真就向他学，还有可能产生逆反心理。

举个例子，我上中学的时候外语不好。为什么呢？我记得当时上外语课，老师就喜欢我们班里一个孩子。每次提问，别人都举手了，他只叫那个孩子回答问题，别人举手都白举。他每次提问都叫这一个孩子，结果后来我们都泄气了，我举手也没用，老师也不叫我，每次都是摆设。最后，我的自尊心大受打击，觉得这课上得没意思。所以，我对英语渐渐就失去兴趣了，直到后来高考前拼命学，才把英语追上来。为什么会出现这种情形呢？这就是老师“尚贤”的结果。

在学校里，其实每个孩子都有他自己的特点，如果老师就捧一个孩子，别的孩子总是得不到您的鼓励，就会走向反面。所以，当时我们班级有些孩子就跟坏孩子接近，慢慢行为越来越出格，我觉得这跟老师当时评价学生的单一标准有很大关系。这种情况在学校里是如此，在公司里也是如此。

老子认为，这个世界上每个人都有各自的特点，每个人都值得肯定。所以，老子在后面讲到这个世界上所有的东西都有用，没有弃物——“物无弃物”。您非拿一个标准衡量所有人，一个人是天才，其他人都是笨蛋。这样肯定一个人，否定大多数人，一定不是正确的管理之道，大家切记。

所以，如果一个领导总说某某员工是最有用的，他的才干是最强的，那么其他人可能就会觉得自己努力也没用，于是干劲就会慢慢消磨掉。所以老子说，领导者不要宣称自己喜欢什么样的人，也不要用单一标准来评价所有人，让每个人都各尽其才，这才是正确的管理之道。

老子的这句话里还有另一层含义。就是告诉我们，领导者不要总宣称自己喜欢什么标准，而应该是制定规矩，然后自己去做，用行为去感化大家，让大家在无声中跟着您学习。所以老子总说“不言之教”，他特别推崇用行为去感化大家。大家跟着您一起做，在做中就掌握了整个工作的规律，就纳入了整个工作运作的步骤里面，最终成为有用之才。

02不要为自己的欲望、喜好
贴上珍贵的标签

不贵难得之货，使民不为盗

“不贵难得之货，使民不为盗。”这句话还是对领导者说的，告诉他们不要去推崇某种特别难得的、贵重的东西；如果领导者真的特别珍爱这个东西的话，下面的人就可能会为了它生出盗心。

老子在前面一直做铺垫，告诉我们所有的事情都是相对而言的，有参照物才有高和低、前和后——贵和贱也如此，所有东西的贵和贱都是您贴的标签。

老子告诉我们，作为领导者，不要因为自己的欲望、喜好，就给这些东西贴一个珍贵的标签去追捧它，这样下面的人会跟着学的。所以，这里面还体现了一个法则，就是领导者做什么，下面的人就会跟着效仿——这是一个互动关系。

举个例子。十几年前，我到一个港口去办事，发现这个港口的人无论在什么饭店里面，都喝一种叫“全兴”的白酒。我很纳闷：全兴酒怎么在这个港口做广告做得这么好呢？后来一问才知道，这个港务局的局长喜欢喝全兴酒。于是下面的人都跟着学，都推崇它。

所以，老子说任何一个组织系统里的领导者，在这个系统里不要提倡或者喜爱什么难得的东西。《后汉书》中也有“楚王好细腰，宫中多饿死”一说。您这一提倡，所有人的心思都会离开他该做的事，去追求这种东西了。

有的领导者特别朴素，员工就跟着平实。比如，双汇集团的董事长万隆先生，就特别低调。他住普通住宅，每天锻炼身体，街坊邻居都能看见他。他这么低调，他公司里的员工就特别低调，大家都把心思放到工作上，没人追求“难得之货”。

但有的公司就不这样。有的公司老板就喜欢赌博，甚至员工汇报工作，都要到赌场汇报。在这种情况下，员工知道老板的心没在企业上，而且会觉得老板一赌就是几千万，太有钱了，就会把心思放到钱上，会跟公司争利。这个时候就开始出问题了。这样的企业就没有发展前途。

所以，领导者要把自己的心态放平实些，因为员工都看着呢。

03领导者不要轻易把自己的
欲望暴露出来

不见可欲，使民不乱

“不见可欲，使民不乱”是帛书乙本的内容。通行本是“不见可欲，使民心不乱”。我认为加“心”和不加“心”，解读差不多。因为老子前面讲的是“使民不争”“使民不为盗”，所以帛书乙本的“使民不乱”应该是比较顺畅的。

“不见可欲”的“见”是表现出来的意思。这句话的意思是，不表现出来我自己需要什么、我的欲望是什么，才能使民不乱。

老子为什么这么讲呢？因为领导者处于一个特殊的位置，其一举一动都会直接引起下面人的效仿，所以领导者要保持一种安静的状态——无为。

唐太宗曾经说过这样的话：“夫安人宁国，唯在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦。”意思是，让老百姓安定，让国家安定，责任在领导者。如果领导者无为的话，老百姓就高兴；如果领导者的欲望太多的话，老百姓就苦了。因为领导者欲望多就会想捞取；一捞取，老百姓就会被搜刮，就苦了。所以唐太宗知道无为的真正含义是什么。

唐太宗作为一个领导者，他对无为的认识是超过古代很多学者的。

唐太宗从不轻易暴露出自己的欲望，其实，他也有喜欢的东西，比如喜欢养鸟。据记载有一次，他正拿着一只小鸟玩儿，突然太监来报，说魏徵汇报工作来了。唐太宗一听急了，不行，不能让其他人发现自己喜欢养鸟啊！尤其这个魏徵，喜欢批评人，他经常给皇帝进谏，批评皇帝，点评治国方针，等等。情急之下，他把鸟放到自己的怀里，拿衣服裹住，不让人看到。

魏徵进来后，看到皇上的怀里有东西在扑腾，就明白了，于是，魏徵汇报完工作后故意不走，继续跟唐太宗聊天。唐太宗着急，但他没办法，只能忍着。魏徵一边聊，一边拿眼瞟，直到唐太宗怀里的东西不动弹了才走。这时，唐太宗从怀里把鸟拿出来，非常沮丧地发现，鸟已经被闷死了。

一个国家的皇帝，之所以连养一只鸟都这么小心翼翼，是因为他知道一个道理——不要把自己的欲望暴露出来。别看它事小，但是要一点点往外传的话，全天下的人可能都会开始养鸟了——作为一个领导者，唐太宗特别清楚有多少人在揣摩自己的心思。

举个反面例子。宋朝的高俅仅凭踢得一脚好球就能够封官晋爵。其他人也就学他，慢慢地，大家就都放弃了本职工作，挖空心思去琢磨皇帝喜欢什么、该怎么去讨好。这样，奸臣就慢慢地汇集到了皇帝周围，所以当金兵进犯的时候，宋朝军队溃不成军。

在公司里也是如此。您做了领导就会发现，周围有一群人在猜测您的心思，琢磨您喜欢什么，然后希望借此来接近您、讨好您。其他人看到这种事，就会觉得人人都能靠讨好领导来获利，那工作有什么用呢？很多人就会丧失工作积极性。

所以，要明白这个道理：“不见可欲，使民不乱”，也就是领导者应该保持一种冷静的、清醒的状态，把自己的欲望放低，不要轻易暴露出来。这样对管理公司是有好处的。

04别实际需要的不多，
想要的太多

是以圣人之治也，虚其心，实其腹

“是以圣人之治也，虚其心，实其腹。”这句话的意思是，“有道”的领导者治理一个系统，会让被领导者心空，肚子饱。有人说，这不是愚民政策吗？

其实老子用心和腹做对比，讲的都是一件事。心和眼睛代表的都是欲望，欲望永远是无穷的；腹代表生活所需的根本的东西，肚子吃饱了就不会有更多的欲望了。

举个例子，您说这牛肉做得好吃，吃一碗可以；给您十碗，您能吃下去吗？不可能。因为肚子自己清楚，吃饱了，再吃就撑死了。但是心却截然不同，有十万元，想一百万；有一百万，想一个亿。住一个单间的，想三室一厅；住三室一厅的，想别墅；住别墅的，想有十套别墅……

我想起郭德纲讲的相声——好家伙，我们家厨房从这头走到那头要走十公里，我们家房子大不大？家里边开公共汽车，这么大！欲望就是这样，满天下都是我的才好呢！

所以，“虚其心，实其腹”的真正含义是，让被领导者尽量减少欲望，生活达到温饱，能吃好、喝好、睡好，就可以了，但是欲望要尽量减少一些。

很多学者说，这是老子在愚民。其实我觉得没这么简单。我分析这句话，其实是对每一个人好。这么说吧，在我们每一个人的人生中，把握好到底什么是需要的、什么是多余的，是一件非常需要智慧去考量的事情。

我觉得，每个人发展事业到了一定年纪，比如中年之后，都要想的问题是：我自己身体的能量和我未来要成就事业的愿景到底能不能相吻合？其实，很多人在这个时候身体日渐衰退，比如上五楼气都喘不上来，每天晚上失眠，吃完饭肚子就胀，然后血压高了、血脂高了，身体出现了种种衰老的征兆，等等。

而在这种情况下，他们的事业可能却越做越好，欲望开始膨胀，想着，我现在一年能挣几百万了，明年的目标是做到一个亿，争取再过几年做到全国第一！很多人会为了这种欲望拼命做事。您身体的健康越来越走下坡路，欲望却越来越大，好多人在这个时候忘记了两者的平衡，结果出问题了。

其实这个时候，我们一定要知道自己的能量还有多少。如果我们能够做减法，能够学会保有与自己现在的身体能量相匹配的事业，就是一种智慧。事业随缘去做，赶上机会了，公司的结构优化了，可能会做得更好；如果您照顾好自己的身体了，可能事业会做得更大。这就要平衡自己的心和腹的关系。

看上去老子在讲管理，告诉领导者怎么治理国家，实际上，这个道理拿到生活中，我们每个人都可以获得智慧，而且对我们管理企业、管理自身的启发也会很大。

比如我看到数据说，日本百年以上的企业有两万多家，中国只有十家，这个差距非常大。这就缘于日本的匠人精神，就是认真做好一件事，一直坚持做下去，把这个东西做成精品，于是就做成了百年老店，基业长青。这种扎扎实实做事的精神就是“腹”，就是维护本行业最根本的东西，这种精神需要我们去学习。

另外一种就是欲望太多的企业，刚刚把本行业做好，就忘记“腹”了，忘记立足之本了，开始要多元化经营：我要生产手机，我要生产电脑，我要生产电视……

您能保证每一个产品都能跟上整个世界发展的潮流吗？不可能的，弄到最后可能每一样都不是精品，导致最后消费者忘记您到底生产什么了，企业就会陷入经营的困境——这是很多中国企业犯的错误。

所以老子讲的“虚其心，实其腹”，并不是愚民，而是告诉大家一种平衡的智慧。如果理解了这个道理，对您的生活和工作一定会有启发的。

05欲望放低，事业才会更高

弱其志，强其骨

老子认为“圣人之治”是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。这是老子心目中理想的管理状态。

“志”就是心的方向，就是我心里向往的方向。“弱其志，强其骨”跟“虚其心，实其腹”是一样的，就是降低大家的欲望，然后使他最基本的生活需要得到满足。怎么才能做到这点呢？领导者通过把自己的欲望放低，感化被领导者，被领导者就会把欲望放低，去把该做的事做好。在企业管理中也确实如此，如果欲望无限增长的话，对企业来讲，未必是好事。

举个例子，某乳制品品牌当时提出的口号是，要做全世界乳业第一品牌。可是没有那么大的牧场，没有那么多的奶牛，怎么办呢？员工想完成领导的意愿，就开始想怎么勾兑……等到真的出问题了，企业的声誉也无法挽回了。即使现在对乳制品的质量监控已经到了一个极其严格的程度，但是大家已经对这个企业失去信任了，也不会再买这个品牌的产品。这就是忽略了经营本质的东西，把欲望扩太大了，结果导致企业出了问题。

再比如说苹果手机，它没有盲目投资做其他东西，而只是认真做好一件事，所以苹果手机仍然受到大家的追捧。乔布斯总说，不要做市场调查，没有必要。把产品做到极致，大家自然会追捧您的。这其实是一种有智慧的状态。

现在很多企业里，员工最缺乏的就是匠人精神。匠人精神的核心就是让员工把欲望都放低，认真做事，好好干活。如果员工自己事没做好，但是欲望特别多，公司会有前途吗？

06先打牢物质基础，
人才能去掉多余的欲望

恒使民无知无欲也

老子说圣人怎么治理天下呢？“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”然后他说了这样一句话：“恒使民无知无欲也。”意思就是一直使民众处于一种“无知无欲”的状态。也就是说，不对获得虚名的技巧和那种华而不实的学识起什么欲望。这话一说完，所有人都说老子这是在愚民，甚至有些学者也这么认为。

老子是不是愚民呢？是在愚民，但是他的愚民跟别人不一样。

老子前文说了要“虚其心”，然后“实其腹”，再是“弱其志，强其骨”。“骨”是撑起生命的骨干性的东西，就是生活最基本的条件，让您强壮，让您充实。那么，在这种情况下，生活条件都满足了，您的欲望才可能慢慢消减下来。所以要这么理解“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”：因为让大家“实其腹”了，所以才能“虚其心”；因为让大家“强其骨”了，所以才能“弱其志”。

举个例子，中医讲阴阳，这阴阳总是搭配在一起的。就像一个人生病的时候，身体变热有两种可能：一种可能是外邪来了，身体开始越来越热，发烧了，咽喉红肿了，这个热是多余的。比如，阴阳原来各有一百份，这时候外邪来了，使阳多出五十份邪热来，阴却不变，就显得热多余了。这时候中医的方法是清热，要减去五十份的阳。

另外一种情况是，阴阳都是一百份，阴虚了，变成五十份了；阳跟阴比就多出来五十份。因为阴不足以配阳了，这个多出来的阳就会变成多余的热，就相对显得热了。这时候中医的方法是滋阴，要补五十份的阴。补上以后，人就不会显出偏寒或者偏热了。

阴好比是老子讲的物质基础，吃饱饭，有房子住，有衣服穿，等等；阳相当于人的欲望。老子一方面滋阴，把物质基础补足；另一方面又清热，去掉欲望——这在中医里叫滋阴清热。所以老子是讲让您物质基础变得富足，然后才能去掉欲望。

历朝历代，大家在解《道德经》的时候，特别关注让人去掉欲望这一点。这就跟中医里面讲的清热差不多。但是，假如我治病就只会清热，是不行的。因为这个人阴不足，清完热了，阴阳还是不平衡。所以我们同时要给他滋阴。

在《道德经》里，“清热”和“滋阴”这两个思路是并存的。如果单独就讲“清热”，让人去掉欲望，忘记了“滋阴”，忘记了让大家生活富足、物质得到满足，就把《道德经》理解偏了。

07如何让被领导者不敢违背道，
不去违背道

使夫知不敢，弗为而已，
则无不治矣

“使夫知不敢，弗为而已”里的“知”应该是技巧，这句话的意思是，使那些为了获取虚名、为了满足自己的欲望而使用各种技巧的人，不敢这样做，不去这样做。这句话绝对不是告诉领导者，要用武力、用强力去让大家不敢去做。

我解释的核心在“敢”字上。我们通常说勇敢，“勇”和“敢”实际是两个意思。

“勇”是什么意思呢？“勇”字在古代有两种写法：一种是“勇”；还有一种是“恿”，指气在体内流通的管道。我们的气在体内走，体内的气充足了以后，这个人就会有力气，这种状态叫“勇”。所以“勇”是形体的丰盛，就是气足了，人就有劲。

“敢”是什么意思呢？“敢”字左上边是一个“人”，右边的“手”去动它。引申为在低位的人去触动在高位的人，也就是“以卑犯上”。所以敢更是一种胆量。

老子的这句“使夫知不敢，弗为而已”，意思是使被领导者没有胆量去违背、违逆领导者的意愿。为什么您能做到不让被领导者逆着您的意愿走呢？您难道是用武力让他没有胆量去逆着您的意愿吗？肯定不是。对于意愿，您用武力压制是不起作用的。那应该怎么做呢？这就需要领导者不尚贤，不标榜自己有多么高明；不把那些珍贵的东西看得很重，抬高它的价格；不表现出自己的欲望。

老子认为，领导者与被领导者就像一个家庭里家长跟孩子的关系一样，家长要求孩子必须怎么做，孩子如果不愿意做的话，他会逆反的，他会朝家长所要求的相反方向去发展。

到底应该怎样教育？最好的教育是家长先做到。因为您和孩子处于同一个环境里，您的气场会影响他的气场，您的行为也会影响他的行为。家长先做好了，孩子自然而然就跟着做好了。

如果您对父母不好，一说话就讽刺，一说话就抵抗，经常对着老人呼来唤去，您想让孩子长大后对您孝顺，对您客气，可能吗？这孩子心里绝对不会愿意的。

所以只有您孝敬父母，对老人好，孩子才会开始跟着学习。这叫什么？两者的感应关系。老子一直在强调两者的这种感应关系。“行不言之教”的意思是，不要用言语去教育，而是用行为去感化。

总结一下，“恒使民无知无欲也”，是让被领导者的物质丰盛，然后通过这种方式去掉他们多余的欲望。“使夫知不敢，弗为而已”，是让领导者先做到，然后用自己的行为去影响被领导者，让他们不会忤逆违抗您，而是跟您达到一致的状态。这样就会进入老子接下来说的“则无不治矣”——这样就没有什么治理不好的了；没有管理不好的国家，没有管理不好的组织，也没有管理不好的公司。

一部《道德经》，不同人有不同的讲法，有各种各样的理解，但是我们必须清楚地知道，老子到底是在说什么。老子是在讲领导者法则，老子并不是一个消极避世的代表人物。

第四章：

所谓“道”，就是随时保持

清空自己的能力

01清空自己
比充实自己更重要

道沖（chōng），而用之又弗盈也

要想进步，就要清空自己

“道沖，而用之又弗盈也”，其中的“沖”跟“冲”意思差不多，是水涌动上来的一种感觉。还有一种讲法是，“沖”跟“盅”通假，也就是说道就像酒盅一样（“盅”不一定指酒盅，而是泛指中空的器皿）。道总保持一种中空的状态，然后化生万物出来；虽然它化生万物出来，却永远保持空的状态。所以“用之又弗盈也”，总是不充盈。

这是老子所讲的天之道的一个特点：中间是空的，总保持虚空的状态。这是这个世界的秘密，道的秘密。了解这个秘密对我们有什么好处呢？我们的人生也可以像这样什么都不想，一直往前走。但是也可以想想，有什么秘密，有什么规则；我们怎么做，能够更顺利一些。老子告诉我们，做事如果能够模仿天之道，使自己保持在这种虚空的状态下，更容易创造，更容易接纳。这是我们人生的一个大智慧：谁能够经常保持虚空、中空的状态，谁就能进步。

美国苹果公司创始人史蒂夫·乔布斯和美国《连线》（Wired）杂志的创始主编凯文·凯利都曾经援引过一句经典的话：“Stay hungry,stay foolish.”这句话也因被乔布斯在2005年斯坦福大学的毕业典礼上引用而出名。这句话的意思是，要始终保持一种如饥似渴的状态，保持一种傻傻的状态（一说这不是傻，是大智若愚的状态）。

李开复曾经问过凯文·凯利这句话到底什么意思。凯文·凯利说，这句话是说人要有清空自己的能力，我们要学的是学习能力本身。因为您所学的东西随时可能被更替；您学的东西，也可能随着条件的变化而变化。但是只要您掌握了学习的能力，就总能够学到新的知识。

这句话就符合了老子讲的“道沖，而用之又弗盈也”的状态。保持一种虚空的状态，您就能进步。

保持一种谦虚的状态总是有好处的

我在传播中医知识的过程中，有过这样的经历。一开始，我就按照中医理论来给大家讲，讲的都是阴阳、五行、肝木横逆克脾土等术语。结果大家根本听不懂，也就无法接受我。后来我想，要推广中医文化，要让大家理解，就要清空自己这种“满”的状态。当时我想给年轻人传播中医知识，于是就去看年轻人到底喜欢什么。

结果发现当时年轻人都喜欢看《明朝那些事儿》。这本书用现代语言来写历史，比如叫朱元璋为“朱元璋同学”，大家会感觉好笑、亲切；形容大臣急得直撞墙，大家会觉得有意思，觉得大臣的形象很生动……我就知道了，原来大家接受的是这种语言，这种比喻，这种搞笑方式。

于是，我决定把古代的中医知识用现代的语言来包装一下。当我把换了这种风格的文章放到网上时，有好多人看——现在好多中医院校的大学生一见到我就说：“罗老师，我当时就是看了您写的这本书才立志要学习中医的，因为我对中医感兴趣了。”

您看，保持一种谦虚的状态是有好处的。如果我总觉得“老子天下第一”，我用的是高深的古文，才不跟你们对接呢，那就没法普及中医知识了。

医学是不断发展的，有时候会发展得有些匪夷所思。

有一次我在飞机上遇到两位朋友，通过交谈得知，其中一位朋友本来是西医的肿瘤医生，结果看了我的中医书以后很感兴趣，就开始学中医。他越学水平越高，就把自己原来的专业先放下，来学习新的东西，然后又拜了老师。虽然他并不懂中医理论，但因为做了几十年的解剖，对神经、血管的走向等都特别清楚。所以他就用解剖学的原理来给人调病，比如通过按摩的方法调整血管的流量，把体内的能量来回调动等，结果治好了很多人的大病。

我认为这种理论在我们现有的中医体系里是没有的。看来，只要保持谦虚的状态，虚心学习，不仅能丰富西医理论，还能丰富中医理论，甚至还可能创立一个新的门派。

所以，人要保持虚空的状态，不断地去寻求新的灵感、知识，就会进步。这是一种智慧。而且，更大的秘密在于您保持虚空状态的时候，更容易与天之道相吻合，与其接轨，就可能会得到更多的能量、更多的灵感。

02只要尊重道，
这个世界就会加持您

渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，
和其光，同其尘。湛呵似或存。
吾不知其谁之子，象帝之先

“渊呵，似万物之宗”中的“渊”是深邃、深远的意思，“宗”是指万物的源头。这句话的意思是，道深邃、深远，像万物的起源一样。

“湛呵似或存”中的“湛”也是深远的意思，这句话的意思是，深远得好像存在似的。道一开始无名无形，说它没有，它还有；说它有，它又无名无形。所以道一开始是模糊的，是难以去揣摩的。

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，这句话在后边又出现过一次，而且因为这章都是在描述道的状态，此处突然加一个动作，说如何去“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，我觉得于文体是不和谐的。所以，我认为这句话是给抄错了，不是这一章的。

然后老子又说：“吾不知其谁之子。”老子说自己不知道创造世界源头的这个力量是谁的儿子。老子这是在承认我们认识的局限性，也就是说老子认为他能够猜测分析到的就到道这了，前边谁创造了道，他不知道。

“象帝之先。”一般把“象”解释为好像的意思。有一种说法是这样的：好像是我们现在认为的天地的祖先，生出来了现在的天地。这种说法也可以，但是我有我的理解。“象”在古代最早是指“呈现出的形态”。“象帝”就是上天。我对这句话的理解是：道是我们这个世界主宰者出现之前的力量。

什么意思？老子是在告诉我们：我不知道道是谁生的，道是谁的儿子，但是我敢说，道所呈现出来的规律，是我们所看到的这个世界主宰者出现之前的力量。

很多人认为，我们现在的天地是最重要的。而老子的观点是，您只要尊重道这个法则，我们这个世界所谓的天地、鬼神，就会来加持您，因为它们是这个规律的执行者和监督者。按照老子的意思，我们更应该尊重的是这个世界运行的法则。

现在很多人搞偶像崇拜，拜这个神、那个神，其实老子的观点是要您搞清楚这个顺序，尊重这个规律就像尊重鬼神。所以，老子的思想是非常独特的。在当时那个年代，可能鬼神是排在第一的，人们会认为世界是由神创造的，但是老子的想法不一样。老子认为，可能在神之前还有一个力量，人们认为的那个神只是道的执行者、监督者而已。民间所讲的“不做亏心事，不怕鬼叫门”，也是这个道理。

您只要向着道的方向走，向善走，为众生服务，即使这个世界真的有鬼神，它也会来帮您的。这是人生的坦荡大道，是我们要理解的人生方向。

第五章：

一个伟大领导者的素养

01做了仁义的事不要标榜，
不要计较回报

天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”历代对这句话的解释太多了。刍狗是用草扎的狗，扎好以后对它进行装扮，戴上头冠、披上衣服等，祭祀鬼神的时候用。刍狗的特点是，用得到它时，就给它盛装装扮上；祭祀完毕，不用它了，就在地上任意践踏。

所以有人说“天地不仁”就是天地没有仁慈之心，用得着您的时候给您盛装扮上，用不着您的时候就把您丢弃；“圣人不仁”是指圣人没有仁义之心，对万物一视同仁，没有对谁好、对谁不好，很公平。我对这种解释是持怀疑态度的，下面，我来说说我的理解。

刍狗是草扎的狗，没错。但是我们站在天地的角度，站在道的角度来看，这个草扎的狗和真的狗有什么区别呢？好像有点儿区别。过去狗肉那不是一般的东西，假如说我是这个神，您拿真的狗祭祀我，祭祀完了可能我要享用狗肉；您拿草扎的狗放在那儿，看上去像是尊敬我，但实际上我是享用不到的。

从这个角度来看这句话就是，大家尊敬我，但是我不在意这份尊敬，不用真的给我什么回报。我不需要真正的回报，只要拿一个草做的狗放那儿表示一下就好了。

所以，我理解的“天地不仁，以万物为刍狗”的意思是，天地不把仁义挂在嘴边，不标榜自己多么仁义，它对万物不索取回报。“圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是，圣人不标榜自己多么仁义，他不把这个挂在嘴边，对大家不索取回报。

总之，圣人为大家做事，但是人家不说自己多么仁义，人家也不索取回报，就像天道对万物一样。这是《道德经》的灵魂。

明白这个道理以后，您去想想自己的生活，会获得好多智慧的。比如说我们平时做事，为大家做事，不用标榜自己很仁义。但凡这么标榜的人，大家都要画个问号，这人很可能就有问题。

老子讲，真正身心向道的人，是为大家做事，而不标榜自己多么仁义的人。为大家做事不要求回报，只要您做了，大家一定会尊敬您。这样的人才是真正通达世界道理的人。

02越保持“空”的状态，
您的回报就越大

天地之间，其犹橐（tuó）籥（yuè）与？
虚而不屈，动而愈出

其实，老子本来讲的是领导者法则，但后人把它总结为修道，甚至把身体变成一个国家那样去运行。这也可以。但是，我讲解的目的是告诉大家，老子本意说什么，您怎么理解都没关系，能受到启发就行了。

老子的思想其实与诸子百家关系很密切，比如《战国策》等书，也记载了很多人的类似的思想，但是他们所引用的并不是《道德经》，有可能是《逸周书》（原名《周书》）等其他典籍。这说明老子的思想并不是在他讲完以后就为诸子百家所接纳，虽然他们有可能受了老子的影响，但不全都如此。

因为在老子之前，管理者已经总结出了很多法则，也被人们熟知。只不过老子特别清晰地、系统地总结了一遍，这是《道德经》本来的意义。老子整理得太完整了，所以我们后世尊老子为这种思想的创始人。

“天地之间，其犹橐籥与？”老子说，这天地之间好像橐籥一样。橐籥就是用皮囊做的风箱，鼓风机。“橐”和“囊”虽然都是皮袋子，但是囊是一头开口的，而橐是两头都开口的。“籥”是管道的意思。风箱两头开口，一头往外出风，另外一头有个管道，合起来就叫橐籥。橐籥的状态就是不断地运动，从里边不断往外出风。

所以，老子说天地之间就像橐籥一样，像皮囊做的风箱一样。“虚而不屈，动而愈出”——它不断地运动，不断往外出东西，虽然它中间是虚空的，但是它不会塌陷。这就是天地之间的状态，它好像是中空的，但是万物全是从这个空的地方衍生出来的。

老子之所以一再强调道的空性，就是告诉我们这是道的本来状态。老子实际在讲，您作为领导者，要效仿天之道，要把自己放空，不要想着为自己捞取名利。您越不捞取，越是空的，您所造就的世界就越大，您所创造的成就也越大。

如果领导者在公司里做事能够符合老子这种思想的话，这个人私心会很少，格局会很大；他做事会从全局考虑，不会因为自己的利益而损害公司整体的利益。这样的人必有所作为、大有前途。

在生活中，我们普通人如果能这么做，就会少很多纠结。因为像天道一样把自己放空，人就会不纠结，气血就会通畅，更少患病，更从容，更圆融。

03追求“有”，永远没有尽头，
不如一开始就追求“空”

多闻数穷，不若守于中

不能怕什么就躲什么

“多闻数穷，不若守于中。”这是帛书本的内容。意思是，您到处去探求，不断地去追随万物，这样是没有尽头的。怎么办？“不若守于中”——不如回到中心来，向道靠近，找到道的秘密，按照道的指引去做事。这样您就掌握世界的秘密了。

这句话在通行本中是“多言数穷”，我认为这可能是当时的人抄错了。《淮南子》里有一个故事，提到过“多言数穷”，但是这故事实际表达的也是“多闻”。

这个故事说，有一个叫王寿的人好学习，背着好多书出门远行，碰见一个朋友，叫徐冯。徐冯问他，为什么背这么多书。王寿回答，出门怕没书看，所以背着书到处走。徐冯就说：“您这么做好像不大明智。这些书是当时写书的人根据他自己的经历写出来的，但是现在情况已经变了，您还跟着那些书死学干吗？这时候要根据事情的变化去创造新的学问。”他总结说，“言出于知者，知者不藏书。”意思是这些书里的话都是那些明白道理的人写出来的，现在情境变了，人家就不收藏书了，明白道理就行了。

王寿听完，把书扔在了地上，一把火把书都烧了——“焚书而舞之”。《淮南子》记载：“故老子曰：多言数穷，不如守中。”这里的“多言数穷”，实际上也应该是“多闻数穷”。因为看书是要探求学问，是要听、要见闻，并不是他自己要说。所以，这书里虽然记载的是“多言数穷”，但是含义是“多闻数穷”。

老子的意思是，您去追求万物，是没尽头的，您要找这根上的原因，找这当中的道。在这里，举一个中医和西医治过敏的例子。我曾经见过一个孩子，被检测出对一百多种物质过敏，最要命的是对大米也过敏。一般西医的内科医生往往会建议用一些抗过敏的药，但这样做往往只是降低神经的敏感性，这些东西还是不能常吃；还会建议孩子避开这些过敏原。所以，大家会发现美国的饼干包装上，往往会印着“本生产线还生产花生”（因为有人对花生过敏）等东西，如果有人吃了这饼干过敏了，那厂家是要负责的，所以他们要警告。西方人基本认为，您对什么过敏，就要一辈子躲着什么。

我们中医界的王琦老先生，是研究过敏课题的，也是中医男科的创始人。他曾经到美国去访问，问一位治疗过敏的美国教授：“如果你们对什么东西过敏，该怎么办？”美国教授回答：“我就把它从窗户扔出去。”王琦老师接着问他：“如果您对猫过敏呢（有些人会对猫毛过敏）？”教授说：“那就把猫从窗户扔出去。”王琦老师问：“那对地毯过敏呢？”教授说：“把地毯从窗户扔出去。”王琦老师说：“我治过很多不孕不育的患者，发现很多女人对男性的精子过敏，导致无法怀孕，那您也把她的老公从窗户扔出去吗？”美国教授一下哑口无言了。

怕什么就躲什么是不行的，我们不可能躲一辈子。像这个孩子对一百多种物质过敏，一辈子要记住一百多种物质的名单，见到这些物质但不能吃，他这一辈子多痛苦啊！

对过敏原的研究可以这样类比：一棵树上有一百片树叶变黄了，一片一片去研究的话，会越研究越细，可能最后陷入谜团中。中医的思路是，可能是树根——也就是身体本身有什么问题了，那就要调气虚、血虚、阴虚、阳虚等体质问题。您把树根的问题解决了，树上的一百片树叶自己慢慢就变绿了。

所以，西医虽然研究得很细致，但是往往注重局部，失于整体，慢慢地就会陷入一种无力感。中医研究得不细，古代人没有那条件，但是把树根研究得很细致，对每一种疾病都要考虑气虚、血虚、阴虚、阳虚等体质问题，最后问题就变得很简单，不管您患了多少种病，我只研究您身体的这几种失调的状态，调整好了以后，身体这棵“大树”上的树叶就会变绿了。这也就是“多闻数穷，不若守于中”的道理。这样的道理还有很多。

有朋友问，前边讲的那个有一百多种过敏原的孩子怎么样了？后来，我判断这位小朋友是阴虚，告知她父母一种肉汤的做法。她喝了两个礼拜后，到医院一检测，一百多种过敏原全都消失了，身体也恢复正常了。

为什么《道德经》也可以叫《领导者的自我修养》

当然，老子这句话不是讲中医，而是在说领导者法则，讲的是“空”和“有”的关系。核心是领导者把自己调好，“守于中”，向天道学习，放下自己的欲望，不因为自己有名利、地位就去捞取，而是为员工做事，所以大家都会来追随您。

实际上，在先秦时代，这种思想是非常具有普适性的。比如说，儒家“四书”之一的《大学》中有这样的话：“是故财聚则民散，财散则民聚。”讲的就是领导者如果聚财，为自己捞取名利、地位，被领导者就会散去；如果领导者不追求名利、地位，而是散财，就会有越来越多的人愿意追随您。

老子一直在讲领导者的素养，但实际生活中能真正做到的人并不多。有朋友说，这种状态不应该用法律来约束吗？只有用制度来制约人，才能让他不为自己捞取利益。其实，这是分道、德、法三个层面的，老子讲的是道，其中也涉及一点儿德；法是另外一个层面，老子没详细讲。老子主要讲的是领导者的自我修养，所以《道德经》的别名我觉得应该叫《领导者的自我修养》。

第六章：

每个人一生的成败都与母亲有关

01道的“空虚”属性，
跟雌性动物非常相近

谷神不死，是谓玄牝

“谷神不死，是谓玄牝。”水冲出来的山之间低洼的部分叫谷，代指虚空的道。谷神不死，不是说山谷的神仙永远不死，这里的神是指灵验。“谷神不死”是说道的这种空虚、中空的属性，它的灵验是永存的。

“是谓玄牝”的“玄”是深奥的意思，“牝”是指雌性动物（雄性动物叫牡）。对于“玄牝”，老子用肯定的语气说“是谓”——“这就叫”。“是谓玄牝”是说，道的这种品性，跟雌性动物是非常相近的。

这是老子讲的一件非常奇妙的事。老子后面讲“玄牝之门，是谓天地之根”。玄牝是雌性动物，玄牝之门是产门。老子也没说“如”，直接说“是谓天地之根”，是天地的源头。

《道德经》里怎么还有这些词呢？这说明在上古时代，人们是比较纯朴的，在谈论雄性和雌性生殖系统的时候，并不是那么隐讳。老子在《道德经》里也没有避讳这些事，他直接用以形容天地的源头。老子用这种中空又能生出后代的状态，说这与道也非常接近，但是老子没说哪方面接近。

02跟自己母亲不断发生矛盾，
这个人的事业一定一塌糊涂

玄牝之门，是谓天地之根，
緜（mián）緜呵其若存，用之不勤

“玄牝之门，是谓天地之根，緜緜呵其若存，用之不勤。”“緜緜”是微妙的意思。“緜緜呵若存”是说，看不清楚，微弱的样子，好像是存在的，用之不尽。“用之不勤”中的“勤”在帛书本里是“堇（jǐn）”，取它的音，其实这个字应该是“尽”。所以我们现在说“勤”也解释成“堇”的意思，但是实际上帛书本更完整地体现了这个字是怎么借来的。

老子为什么会用女性的生殖系统来比喻道，而且还要很肯定地说——“是谓”？老子在《道德经》里用过很多“是谓××之母”这样的话，也就是说老子对母性与道的这种相似性是非常肯定的。这值得我们思考。

事实上绝大多数进化得比较成功的动物，都具有雌雄两性，要交配后才能繁衍后代。造物主在创造这些生物的时候，好像就已经做了这种设置。这种设置的模式、程式是什么？老子是否对此做过思考？我们不知道，也无从猜测。老子到底是用一种最朴素的想法来思考这个世界，还是他具有远见卓识，真的接触到了世界的本质？

我们现在看，生活中母性确实是非常重要的。欧洲有位心理学家叫伯特·海灵格，他研究家庭系统排列时发现我们这个世界是被一个力量支配的，您顺着这个力量、按照它的规则做事，人生就顺利；如果您违逆它了，比如说把这个序列给搞颠倒了，人生就可能遭受挫折。海灵格说他接触到这个力量了，能用它，但是不知道它是什么样的，看不到它。他说中国的老子真高明，管这个力量叫道。

海灵格认为，母性在这个系统里有着非常重要的作用，比如说每个人的事业由谁来代表？由您自己的母亲来代表（海灵格认为一个人的所有事都可以用其他力量来代表）。

海灵格经过研究发现，如果一个人跟自己的母亲不断冲突、抗拒、产生矛盾，他的事业一定一塌糊涂。甚至海灵格在几本书里，都曾建议公司老板在聘用中层经理的时候，要首先考查这个人对自己的母亲是否孝顺。如果不孝顺的话，这个人进入公司以后，会把公司拖向死亡。

关于海灵格的这种说法，我在生活中观察后得出的结论是：的确如此。甚至在人生的不同阶段，您对母亲的态度不同，您的事业都会有完全不同的呈现。所以，我觉得海灵格的说法我们不要轻易否定，因为他是通过大量实践来证明的。

老子用雌性动物的生殖系统来比喻道，说它是中空的，会不断生出万物。这种道的状态跟山谷、跟风箱是一样的。

这章对我们生活的启示是，您与母亲的关系是非常重要的，因为所有的生物都来自母亲，那是我们的根源，所以我们要尊重母性，要以极大的包容度去理解母性。这才能够令我们人生顺利，才能够让我们符合道的规则。

第七章：

克服私心，

是我们一生的刚需

01不在意回报，
人还有动力做事吗

天长地久。天地之所以能长且久者，
以其不自生也，故能长生

不为自己谋利，将会活得更好

有一次，我父亲的一位老同事，辽宁大学中文系的宋老师来看他。他俩在单位里是最好的朋友。聊天的时候，宋老师说他们同一辈的二十多个老师，现在只剩下几个人了，大多数都去世了。

然后他们就一点点聊每一位都是怎么去世的。我听了非常感慨，因为我小时候就是在中文系的楼里长大的，对这些逝去的长者的名字都非常熟悉。这些老先生都是教《道德经》等国学经典的老师，听到他们都去世了，我心里感到很凄凉，好像那个时代就过去了。

因此，看到老子讲“天长地久”，很让我感慨。天地是如此长远，而我们的生命只有百年左右。有时候您回到一个地方，发现那里山没变，树没变，水没变，但是人变了，有人的头发已经白了、脸上长皱纹了……

我们人跟大自然比起来真是太渺小了。比如罗浮山上有一块石头，当地人介绍说，汉代安期生在这儿修炼时，把这块石头当作棋盘下棋来着。我一听，汉代到现在，多少时光过去了，但是这石头可没变！当时的人用的石头现在还在那儿，这就是天长地久，它和我们的生命比起来要久远多了。

老子说“天地之所以能长且久者”，天地之所以那么久远，“以其不自生也”，因为它不为自己去谋取福利，“故能长生”，所以它就能长久。

我们怎么理解这件事？世界诞生以后，物质分两种，一种是无机的，一种是有机的。无机和有机有什么分别？无机的变化不大，严格地说，它没有生命，比如一块石头，没有什么外力的话，它的变化不大，就一直在那儿。有机的物质则不同，有生命，就有生、老、病、死，有进食的欲望，有繁衍后代的欲望，有获取的欲望，等等。因为您有了无机物质没有的感情、欲望等，所以您的生命是有周期的。

大自然就这么奇妙，设计了两个模式：一个是有机的，一个是无机的；一个是有生命的，一个是无生命的。好像无生命的物体存在得更长久一些，有生命的物体要经历生、老、病、死。有的生物只活一天就死掉了，有的可能活上百年，甚至几百年，但是终究要死亡，我们还没见过哪有长生不死的生物。

有人说老子在讲怎么长生，其实老子的目的并不是探求长生，他是想找到这个自然的法则，然后看人怎么能生活得更好一些。在《道德经》里，道和天地万物经常被放到一块儿，因为在天地诞生之前，道是无名无形的；一旦诞生了，它的作用就很大程度体现在天地和万物上。

这句话是说，天地长久的存在，是因为它不为自己去捞取；不为自己捞取，所以能长生。

所以，《道德经》里说道生了天地，但是往往用天地和万物来代指道，这是《道德经》的一个特点。

不求回报，人能有动力吗

老子在揣摩天之道的时候，找到一个规律，他认为天之道有生养万物的特点，让世界如此繁茂，但是它隐身于背后，不说自己是主人，也不为自己谋取一分一毫，结果我们大家反而离不开它。

老子的观点是，我们应该效仿天之道做事。但是我们却常常违背天之道，所作所为都只为自己考虑。我曾给一家企业讲课，下边有位领导给我写了一张字条问：“罗老师，您总讲放下、无我，那我们还进取不进取？不要求回报，人能有动力吗？”

老子为什么总讲这个道理？实际上这里面是真的有法则的——天之道真的是如此。我们为了自己捞取利益而做事，比如我们为了当公司的副总而去努力，这就是要求回报。另外一种是不在意回报，尽我所能为大家做事，为了公司繁荣去做事，没有要回报的想法。这两种态度，哪一种会更持久呢？

有人会说，前者更持久，他为了当副总都拼了命了。不见得！因为他是为了当副总去努力的，如果他非常努力，公司却没让他当副总，他有可能一拍桌子说：“我辞职，不干了！”他的行为就终止了。而且他在努力的过程中，如果有人讽刺他、批评他，这种为了获取什么而做的努力就非常容易终止。

而那种为了造福大家而努力做事的人就不容易被影响，因为没有什么可以影响他。他不是为了获取什么，所以，这样的人的努力就更持久，而且会一直持续下去。

打个比方，您坐公共汽车给老大妈让座，有两种态度：一种是本能地让座，觉得人就应该做好事；另外一种是认为自己要做好事，让大家都夸我是好人。这两种态度不同，结果也不同。持第一种态度让座的人，老大妈坐下了但没说谢谢他，他不在意；老大妈到站了下车了，没把座还给他，他也不怨恨。但是持第二种态度的人，就会觉得老大妈坐下没说谢谢，边上人都没赞许他，他就会不高兴，甚至会叫老大妈站起来，把座还给他。

这种要求回报的人，如果别人一点儿回报没给他，他就不做了，从此终止了这方面的努力；而另外一种人，就按照心中的善念去做事，坦然面对一切，无所谓回报。

有个法师救了掉在水里的一只蝎子，蝎子蜇了法师一下。大家嘲笑法师愚蠢，明知道蝎子蜇人还要去救它。法师的回答特别好，他说：“蝎子蜇我，那是它的本性，但是我不能因为它的本性而改变我的本性，我的本性是救它。”

这种为心中的善念去做事的人，做事就会持久。天之道就是这样一种状态，不为了回报而做事，把自己位置放得很低，隐藏在幕后，生养万物。

老子说，这种品性是每一个领导者都应该有的。普通人明白了这个道理，他的境界也能慢慢提升上来。

02把自己的利益放在别人的后边，
做事才会更好、更持久

是以圣人退其身而身先

私心少了，成就才能多

前文，老子说我们要效仿天之道，来做一个好的领导者。接着，老子笔锋一转，马上转到了人间，讲了这句话，“是以圣人退其身而身先”。这里，老子用了“是以”两个字，就是所以的意思。

这句话老子讲的是一个辩证的思路。“退其身”，通行本里写的是“后其身”，帛书本写的是“退其身”。“退其身”就是有道的领导者把自己的利益、地位等放到他管理的人的后边。“身先”就是大家推举他到前面做领导。作为领导者，为自己管理的团队成员考虑，把自己的利益、地位和名誉放到最后，结果大家认为您是最好的人，把您推举到前边做大家的领导，这就叫“退其身而身先”。

这是老子讲的一个非常重要的领导者法则，这个法则贯穿《道德经》全篇。老子反复强调这个原理，是因为人总有想获取利益的私心。一旦自己成为领导，资源多了，客户都来奉承，所有员工都对他唯命是从，他就会为自己捞取。“捞取”，就是不当得利，不恰当地获取。如果他把自己的利益放到了整个公司所有员工的前边，那么他做事就会产生偏差。

比如他把合作单位的采购事宜安排给自己亲属的公司，这样就等于钱是自己赚了，等等，各种各样的手段都使出来了——亲属给公司的就是最好的东西吗？不一定，甚至可能会偷工减料或者出现假冒伪劣产品等。

所以，慢慢地，公司经营就会出问题。大家还会推举他做领导吗？不会了。但凡有机会，大家就会让他下台。而那种把自己利益放到后边，全心为大家考虑，竭尽全力为公司全体员工的利益努力奋斗的人会怎么样呢？大家会推举他做领导，认可他是真正的好领导。这就是老子讲的“圣人退其身而身先”的原则。

放下自己的利益，心里的纠结会更少

在现实生活中是有这样的例子的，比如稻盛和夫先生。他到日航去，零工资，做到了彻底无我。大家一看这老板真是在为员工拼命，所以大家就追随他。再比如，我曾经见过一个大公司的副总，这个人工作能力非常强，年薪很高。我问他的同事，他为什么这么成功。大家说，这人确实不一样。他是从农村出来的，小时候家里特别穷。大学毕业刚到这个单位的时候，别人都很在意自己的利益，给我五千元工资我就干五千元的活，想让我多干活就拿奖金来——大家都这么想。

但是这个人不这么想。他觉得这个平台太好了，不在意自己的利益，只希望利用这个平台为公司多做点儿事。所以他全力奉献，让他加班，就拼命加，使劲儿干。据说他当业务员的时候，业绩竟然比第二名高出十倍来；当然，他的努力也要比别人多出十倍来。他把自己的利益放到后边，把公司的利益放到最前边，结果公司每一次提干都有他，最后三十九岁就晋升为整个公司的副总。而当年大学毕业跟他一起被分到这个单位的人，还是拿着五千元的工资。这就叫“退其身而身先”，您放下自己的利益，进步就会快。

当然了，我不是建议所有人都去拼命做业务，都要争取做到第二名的十倍那么多。我觉得没必要，那会损害健康的，适当努力就可以了。但是我们要知道这个道理，“退其身”以后，您的包袱会更轻，心里的纠结会更少，做事才会更好、更快。

03先考虑大家的利益，
您的利益才会最大化

外其身而身存

做领导，要放下地位、名利的包袱

“外其身而身存”的意思是，有道的领导者，往往把自己的利益放到次要的位置，先考虑大家的利益。越是这样，大家越追随您，让您的利益达到最大化。这句和前边“退其身而身先”是一样的，讲的是领导者法则。

为了阐释这个道理，我给大家讲一个《淮南子》里记载的故事。一个叫公仪休的人在鲁国当宰相，这个人有一个特点，特别喜欢吃鱼，大家知道后都琢磨着给他送鱼来。有个人提着刚钓上来的鱼就奔着都城来了。结果公仪休死活不接受，让对方怎么拿来的就怎么拿回去。那人很难堪，但是没办法，只能走了。

公仪休的学生问他：“先生，您喜欢吃鱼，我们都知道。可是人家送的鱼您为什么不接受呢？”公仪休说：“正因为我喜欢吃鱼，所以我才不接受。”学生们一听更糊涂了。于是他解释：“这次我接受了鱼，以后大家都会给我送东西。人家为什么给我送东西？一定是有所求的。我收了人家的东西，办事就会偏向他们。一旦出了问题，我就会被免去宰相这个职位。我当宰相，有工资可以去买鱼，可以好好地吃鱼。可如果我犯了错误，被免去宰相的职位，我就没有工资了，不仅没人给我送鱼了，我也没钱买鱼了。哪个轻哪个重？”学生们一听，都说老师真高明！

这只是一个小故事，但是它反映的是做人的原则。您要是总把自己的利益放到最前边，能捞就捞，做事一定会有偏差的，最终反而无法成就自己的事业。

不过分在意别人的评价，只做最正确的决定

明代的王阳明以文人的身份带兵打仗，身经百战却没败过一场，《明史》称赞他：“终明以来（整个明朝历史上）以文臣用武功者，守仁为第一人（守仁是王阳明的本名，他是排第一的）。”

他打过的最大一场仗是什么？平定宁王叛乱。当时，宁王率领大军从南昌起兵，沿江而下直攻南京，当时王阳明正在前往福建平叛的路上。行至吉安与南昌之间的丰城，王阳明得到宁王叛乱的消息。怎么办？打不打？有人建议别打，王阳明说打，必须打。为什么？责任所在！所以王阳明一边号召周围的友军来助阵，一边号召老百姓当民兵，组织战斗，结果仅仅用了四十天的时间就把宁王的军队打得落花流水，并活捉了宁王。

为什么王阳明打仗能打出这个效果来？他说当时已是命悬一线，稍有不慎就会被碾为尘土粉齑（jU）。但因为他把自己放空了，这个时候做事就没有任何包袱，就能够洞察到事物的本质，从而做出正确的决定。

为什么很多人做事做不好？因为他们掺杂了自己的主观想法，路线都是有偏差的。王阳明做的是直接决定，而且贴近事实，具有洞察性。他在去世前留了一句话：“此心光明，亦复何言？”就是心里只有一个光明的善念，凭着这个去做事，无论别人评价什么都不在意，只做最正确的决定。这就是王阳明的心法。

其实老子在《道德经》里一直在讲这个内容。王阳明对古代的学问都了如指掌，对老子的心法自然也是熟知的，他认为领导者如果把自己的心放空，把自己的私利放弃，这时候做的决定一定是最正确的、有利于全局的、最接近完美的。这才是我们要追求的一种境界。

04先舍才能得

不以其无私与？
故能成其私

“不以其无私与”是一个反问句，意思是难道不正是因为他不考虑自己的私利，才能够真正成就自己的事业、获得自己的利益吗？这里，老子总结性地讲了一下这个法则，揭示了舍和得的智慧，一定要先舍才能得。

前文一直在讲领导者应该怎么办。有人会问，您总说领导者要怎样怎样，这跟我们普通人有什么关系？其实，普通人明白这些道理，人生也会不同的。在我们的人生中，考虑“私”字过多会对我们产生很大的影响。比如在中医看来，过多在意自己利益的时候，我们的身体就会出现喜、怒、忧、思、悲、恐、惊这七种情绪。患得患失越多，七种情绪就会越强烈，由此会影响身体气血运行，让自己的身体出现各种各样的问题。

在中医眼里，七情是怎么影响气血运行的呢？喜则气缓，怒则气上，忧则气聚，思则气结，悲则气消，恐则气下，惊则气乱。所以气机紊乱，会伤五脏：过喜伤心，过怒伤肝，过悲伤肺，过忧伤脾，恐极伤肾，过惊伤胆。这七情实际上就是我们很多人生病的根源。越是在意自己的收益、自己的财产，这七情可能就越重，就越容易生病。所以，这种无私的状态是一种养生的好状态。

古代有个小故事，说一个将军，征战沙场，胆量大得惊人。有一天他在自己府上赏玩一个古瓷碗时，差点失手将瓷碗掉在地上，虽然他及时抓住了，但是心脏扑通扑通直跳。过后他觉得很奇怪，就反思：“打仗时我面对千军万马都不害怕，怎么因为这个小小的东西心脏就跳成这样呢？仔细想想，原来是我在意它。我越在意心里波动就越大。”

所以，《心经》里有这样一句话：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”什么意思？就是，您心里没有挂碍，就不会有恐怖；要是有挂碍，您的心就会跟着波动。

老子一直在讲这个法则。我们人类生下来就在乎自己的私利，一般让一岁的婴儿分东西，只要不涉及自己的利益，他都会公平地给大家分。但是一旦涉及自己的利益，他会给自己多分，给别人少分，这是人的动物本能。所以，克服私心是我们一生需要持续进行的修炼。

我们看那些百岁老人，各种生活习惯都有，有抽烟的，有喝酒的，有吃肉的，但是他们有一个共同特点，就是心态特别好，不钩心斗角，不斤斤计较，乐于助人。有的老人就这样，邻居借什么东西就说拿去用吧；自己炖只鸡，大鸡腿先给邻居的孩子吃。这样的老人，没有纠结，七情特别平淡，所以气血就平和，就容易长寿。

无私，其实也是养生的法门。

第八章：

活得强大的智慧

01为什么一个好的领导者要像“水”一样

上善似水，水善利万物而有静。
居众人之所恶，故几于道矣

可能《道德经》里最为大家所熟知的一个词就是“上善若水”（在帛书甲本里是“上善似水”，帛书乙本里是“上善如水”，我觉得这三者没什么大的差别），意思是领导者的品性跟水很相近。

老子接着解释为“水善利万物而有静。居众人之所恶”，这句话在通行本里是“水善利万物而不争。处众人之所恶”。水善利万物，滋养众生，又非常安静，只往低处流，处于最令人讨厌的、地势低的地方。

现在，我们很多人都喜欢往高处走，喜欢地位被抬高，受到大家尊敬、仰视，讨厌地势低的地方。但水总把自己的位置放得非常低，安安静静的，这种品性就接近道——“故几于道矣”（“几”是接近的意思）。

善利万物，不浮躁，又把自己的位置放得很低。在这里，老子表面上说的是水，但实际上说的是好的领导者。

有人问，这样的领导现实生活中有吗？

我要说，不仅有，还很多。比如我们寄东西常用的顺丰快递的老板，自己没有一分钱贷款，没有一分钱风险资金，不打广告，就靠自己白手起家，将顺丰打造成为中国快递第一品牌，企业养活了二十万名员工，这叫“善利万物”；另外，我们寄东西，可能都会通过顺丰，甚至春节期间寄东西都能寄出，这也是“善利万物”。还有，这位领导者非常低调，当他的企业把整个华南市场都占领之后，深圳市政府的领导到北京开会时，才知道深圳有这么一个企业，还是个龙头企业。

为什么顺丰这个企业的发展这么好？我觉得跟主要领导者的境界有关，在主要领导者的带领下，整个顺丰的领导层都非常低调。比如，有人去找顺丰的老板谈事，找了半天才发现蹲在墙角吃盒饭的那个人就是老板；老板有时候还会随意到一个门店去上班，早晨跟大家一起扛包，而员工甚至都不知道这个人就是老板。

老子在后文讲管理层时说，最高境界的管理层是“太上，下知有之”。员工知道有这位领导，但也仅仅知道而已。员工只要按照规则做事就行了，领导不会没事儿就干预你。一个政策定下来，员工自然去做就可以了。

所以，我觉得顺丰的领导者是一个明白道的人。明白了道的结果是免掉了好多不必要的干扰，能专注于自己所做的事。

02好的领导者会把自己的位置放得很低，
让自己的心像深渊一样

居善地，心善渊

悟道者的品性有什么特点呢？老子说是“居善地，心善渊”。

什么叫“居善地”？“居”就是您把自己的位置放在哪里；“善”就是善于选择，善于把自己放到什么位置；“地”是低的意思。“居善地”的意思是，水有这样的品性，它把自己的位置放得非常低。

老子表面上讲的是水，实际上讲的是悟道的领导者。您觉得“居善地”这样的人真的低了吗？他把自己的位置放得很低，但是大家却觉得这人了不起。

比如宋朝的范仲淹。曾经有风水先生找了一块风水特别好的地，想把它送给范仲淹，说如果范家用这块地来做祖坟的话，能世代出大官。但是范仲淹说，只是自己家里世代出大官，哪里比得上国家人才辈出更有益？所以他把这块地买下来，盖了座文庙，供天下的学子在这儿读书，让大家借着好风水，取得好成绩，将来做国家栋梁。

把自己的位置放得很低，但在境界上却达到了很高的位置，这是真正的“居善地”。有人把它解释成“居住善于选择地方”也是可以的，但我认为，老子的原意是要把自己人生的位置放低，这是一种难得的品性。

老子接着讲“心善渊”。“渊”是特别深的潭，是地势非常低的水。老子说心要像深渊一样。深渊的特点就是看上去是空的，但它下面还是有水的。老子说，悟道人的心就是这种状态，看上去空，但内里却有很深邃的思想。

老子在《道德经》里不断强调，只有当您把心放空的时候，才能更好地接受别人的思想和建议。如果您心里装得满满的都是自己的想法，认为自己的想法都是对的，那么就算您天天跟圣人在一起，也学不到什么东西。

从健康方面讲，一个人如果把自己的位置放低，把自己的心放空，心里觉得自己没什么大不了的，高的位置也没什么了不起的，那么您的纠结会更少，会更加健康。

03补他人之不足，
且不求任何回报

予善天

要尽量帮助别人，不要索取

帛书乙本的“予善天”，在通行本中是“与善仁”，两者是有区别的。“与善仁”的意思是给予的时候要怀着仁慈之心，但老子其实是很反对把这种仁慈挂在嘴边的。所以，我觉得，强调“仁”在《道德经》里应该不符合老子的原意。

“予善天”是什么意思？老子在《道德经》的后面讲过天的品性。“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。损有余而益不足”。天之道的第一个特点是看到不足它会给您补上。第二个特点是它给您补足，但是不索取任何东西。老子说，您给予的时候要效仿天的品性，尽量给予那些不足的，不要索取。有这种品性，才是高明的。

生活中做人做事，我们能随手补什么样的不足？

比如，大学生刚毕业到单位里来，他们在学校里学的都是书本上的知识，未必能很好地掌握生活和工作中的技巧。这个时候，您作为领导或者老员工就应该主动指点一下，把自己的经验分享给他们，这是好的品性。

可是有的人就是觉得自己资历老，爱教训年轻人。在我的工作经历中，我见过多少次老员工欺负年轻大学生，把大学生欺负得很惨。后来大学生学会这些东西了，成长很快，转身成为您的领导了。这会儿，您要怎么摆正自己的位置，与人家相处？早年您教训他的时候没想到今天的情况吗？所以，帮别人一把是有好处的。

默默帮助别人，才是境界高

在生活和工作中的方方面面，如果您懂得《道德经》讲的天之道——“予善天”，像天一样去给予，不抱有贪图任何回报的念头，无声无息地去帮助别人，这样的人就是好人，是一个境界高的人。

我小时候家里非常穷，能吃上一次肉都觉得特别幸福。当时我家住在大学的集体宿舍，两家共用一个厨房。一起做饭的时候，我家把菜炖上就回屋了。对面那家条件比我家好一些，有的时候会做肉。做饭的时候，他们看到我家锅里没有肉，就会偷偷地夹几块肉放到我家的锅里，从来都不说什么。然后我们盛菜时，看见锅里的肉的时候，那种感动，到今天我都铭记在心，这就叫“予善天”。这就是“大道在民间”的体现。

在大学里，学生消费要刷卡。有的大学设置了一个警戒线，当学生一个月花钱少于一定值的时候，比如他每天只买一个馒头吃，一个月只花二十元，这时学校系统马上“报警”，意味着这名学生是贫困学生。学校系统会自动往学生的卡里汇钱。我看到这条新闻时就觉得这个学校的领导是懂得《道德经》的高明领导。他没开大会拿奖金红包给这名学生，让学生鞠躬感谢，而是默默地，不动声色地，不让学生自尊心受到任何伤害地，把钱汇到他卡里面了。所以说这个领导的境界是非常高的。

在管理中也是如此。作为公司的领导，您给予员工，要像天一样给予，谁不足就给谁补一下，充分调动员工们的工作积极性。

04说的每句话一定要靠谱

言善信

在前面，老子告诉我们做事要像水一样“居善地，心善渊”，更要像天一样，“予善天”。接着他又讲“言善信”，意思就是说话要有诚信。

“信”当诚信讲，通俗地讲就是“靠谱”。水就具有这样的品性。我曾经整天坐在大海边看潮汐不断涨落。有段时间我发现大海在生生不息地运动，什么时候涨潮、什么时候退潮真的是有准儿的，不是胡乱来的，这叫“信”。又比如说教育孩子，孩子会观察您的一言一行；您有什么样的行为，孩子就会学习什么样的行为。所以，作为家长，您做事一定要有准儿。

古代有一个《曾子杀猪》的故事，讲的是曾子的孩子看到妈妈要去市场上买东西，非要跟着去。他妈妈说：“你在家好好待着，等我回来就把咱家的猪杀了，给你做肉吃。”孩子一听，很开心，就不再闹了，乖乖在家等着。等曾子的妻子买东西回来，一看，我的天，这场面可大了——曾子把家里的猪捆起来了，正准备宰猪。

曾子的妻子急了，说我刚才逗孩子玩呢，就为让他不跟着去，骗他呢。曾子说，我们不能骗孩子，孩子是跟父母学的，你现在骗他，他就不相信你了。等到将来你再教育他，他都认为你是骗他的。这样失信于孩子，就没法继续教育他了。所以，这头猪今天必须杀。于是当天晚上孩子就吃上了香喷喷的猪肉。

这个故事流传至今，就是为了告诉父母教育孩子言行要慎重。您发表的每一个观点，说的每一句话，对孩子的每个承诺，都要做到，千万不要欺骗孩子，这叫“言善信”。

做管理工作也是这样。有员工抱怨说，我们部门文件多到前面文件还没部署完，后面又来了，又改了，只能重新部署；刚要重新部署，又有新的文件来了……这叫朝令夕改。领导者这样不断干扰管理过程，不断改变自己的命令，会导致管理无序。虽然管理要根据经济形势随机应变，但是，大的原则不应该改变，否则整个公司的运转会陷入混乱。

05管理自己擅长的事

正善治，事善能，动善时

“正善治”的“正”是管理的意思。“善治”就是善于治理。一个人管理他特别擅长操作的事情，这就叫“正善治”。

“事善能”，意思是在做每一件事的时候特别有本领。

“能”就是才干、才智的意思。比如水可以冲刷污垢，水可以载舟行舟，现在水还可以用来发电，等等。“能”，也可以理解为善于蓄积能量。水的力量一旦发出来，能把石头都漂起来；再坚固的城池，大水都能将其冲垮。

“动善时”，行动起来要善于根据时间来调整自己的状态。

比如说，水到夏天的时候就变成雨水、河水，到冬天就会变成雪和冰，会随着时间不同而发生变化。这句话的意思是水的行动都会考虑到周围的环境变化，考虑到时机是否成熟再去做相适应的事。

老子讲的这些品性，其实都是非常高明的做事法则；如果我们能够把这些品性体悟透了，您做事就会知道什么时候进，什么时候退，如何因势利导、因形而变。

06不争，就没有过失

夫唯不争，故无尤

正因为不去争，所以您会赢

“夫唯不争，故无尤。”这话的意思是，因为您不去为自己争夺利益，所以您不会犯错误。“尤”字的意思是特殊，奇特，超出一般范畴。比如，一个女孩子长得像天仙一样，就叫尤物。而尤当名词讲是过失的意思，“无尤”就是没有过失。

为什么您不为自己争就会没有过失呢？这里老子讲了一个非常深刻的管理学法则，就是您在做领导的时候，管理的是大家的事；但是在为大家服务的时候，您想到了自己的利益，开始在做事的时候暗中做手脚，为自己去争取利益，这样就会犯错误，行为就会有偏差。

在反腐的过程中，我们会发现一个奇特的现象，很多落马的官员都是特别有领导才能的。他们本来可以做一个非常好的领导者，不断成长，造福百姓。但是他们有私心，慢慢地开始在工作中为自己捞取利益，最后走上腐败的道路，这就是为自己争了。如果您不为自己争，您会不断地向上走，造福的人也越多，这是多好的事。可是有的人就是放不下这点儿私心，最后出问题了。

我们普通人如果懂得了这些道理，在生活中，就会成为一个特别受欢迎的人。

想想您所争的东西，过一百年还在吗

安徽桐城市有一处名胜叫六尺巷，这个名字来源于一个故事。

清朝康熙年间有一个大学士名叫张英，有一天张英突然收到家书，说不得了，您家人被欺负了，邻居盖房子，侵占了张家的三尺宽的宅基地。所以想请张英主持公道。本来家人都以为张英在京城做大官，肯定能帮忙摆平。结果没想到，张英回信写了首诗：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”意思是千里给我来封信，就为三尺地这点儿事？让他三尺又有什么关系呢？万里长城还在那儿，当年占着长城的秦始皇去哪儿了？没了。家人接到信后一看，很惭愧，于是让出了三尺。邻居一看，也感觉自己这见识太短浅了，于是也退后了三尺，结果形成了一个宽六尺的巷子，供大家在其间走路。

日常生活中，我们经常要争，争名分，争利益，争各种各样的东西。但是想想您所争的东西，再过一百年它还在吗？我们都不一定能活过一百年，一百年以后它在不在又怎么样？所以不用争。

《道德经》的核心就是，形和名都是我们自己设定的，您把它放下以后，会觉得其实没什么大不了的；而且从容地轻装前进，心里不再有纠结，事情也会做得更好。所以，老子讲的是一个非常高明的生活法则、生活智慧。

第九章：保富之道

01凡事别做得太满

持而盈之，不若其已

“持而盈之，不如其已。”这是通行本的写法。“持”在帛书本里被写成“㨁（zhì）”。“㨁”有端着东西、把握东西的意思，和“持”的意思一样。“如”在帛书乙本中为“若”。

“持而盈之，不若其已”的意思是，有一个盛满了水的器皿，比如杯子，您端起来就走，这会怎么样？水会溢出来。“不若其已”——您不如把它放下。

这句话是说，您要做什么事，如果非把内在装得很满再去做，就没法做，所以您不如放下它。后世把老子的这种教诲叫“持满之戒”。

中国人做事特别忌讳“满”这个字。《淮南子》在解释“持满之戒”时，讲了一个故事。

战国时期魏国国君魏武侯问他的手下李克：“吴国那么强大，为什么后来灭亡了呢？”李克回答，因为吴国“数战而数胜”。意思是吴国打了很多次仗都打赢了，所以灭亡了。魏武侯一听就糊涂了，于是问：“打仗每次都打赢，这是吴国的福分，怎么会灭亡呢？”李克回答说：“不断去征战，老百姓就会疲惫，疲惫了就会心生怨恨；每次都打赢，国君就会骄傲，继而开始放纵，野心会越来越大，野心大了以后就会把国家所有的钱都投入战争，这样会把国力消耗殆尽。最后国君的野心大到了极点，老百姓的怨恨也大到了极点，上下都到了极点，按理说，这吴国的灭亡还算来得太晚了。”

李克说得非常得体，他讲的就是“持满”的道理。当一个国家的运行达到极限的时候，就会出问题。

古人是非常重视“持满之戒”的，都担心达到那种满的状态。

公司的经营也蕴含着同样的智慧。比如李嘉诚，他的经商智慧中就有一条是保持现金流充足，他永远不做竭尽全力之事。李嘉诚说过，游泳时，游了一百米，一定要留一半的力气再游回来。好多人不理解，说，我一定要把所有力气用尽了游到自己最想去的地方。李嘉诚反问：“那你怎么游回来？”所以，李嘉诚做一百万投资的时候，他一定还有一百万的现金流为后备运营做准备。他不会把事情做到最满。

再比如，我有个朋友是做企业的，每次碰到他的时候，他说的最多的就是“我最近有什么什么项目，还有多少个项目要去做”，等等。说实话，我当时是很佩服他的。但是现在的人生经历告诉我，过三年后再看——他满脸黑色，满脸疲惫，就跟老了二十岁一样，消耗非常大。这说明他没有重视“持满之戒”。

所以，我们做事不要做得太满了，要给自己留点余地。人不仅仅要做事，还要享受生活，还要陪家人一起度过快乐的时光。这样，人生才从容一些。

其实老子的每一句话琢磨起来都很有滋味，大家可以一点点去品味。

02不必把所有的锋芒都露出来

揣而锐之，不可长保也

做事太极端，就不好了

“揣而锐之，不可长保也。”“揣而锐之”，通常认为这里“揣”字应该念“zhuī”，是锤击的意思。实际上“揣”字除了“zhuī”和“chuǎi”音外，还有一个音读“tuán”，是聚拢的意思。我认为这里“揣”字应该读“tuán”。为什么？因为帛书乙本上这个字写的是“”，音肯定与“短”音类似。在郭店楚简里直接写的就是“湍”。

这两个版本的发音很相近。据《汉书注》所述，“揣”与“抟”通，有玩弄爱生之意。用在这里意思就是，您把一个东西放在手里整天把玩，就不能把它弄得特别尖锐，不然这事就没法做了——因为不仅会划伤手，那个东西也会受损。

这和“持而盈之”类似，“持”和“盈”是相反的意思，想持就没法儿盈。这两句话是相对应的。这样看来，帛书乙本中的“”字和楚简里的“湍”字，都是根据音来写的。根据这两条线索，我判定“揣”应该读“tuán”。意思是当您拿东西在手里把玩的时候，还想把它弄得尖锐，这种行为是不可长久的。

这句话的意思跟“持而盈之，不若其已”一样，都是说您做事不要太极端了，太极端了未必能做好。就像兵器都是在快打仗的时候才会把它磨尖，要是平时天天磨，使它尖上加尖，可能稍微一动，尖就被碰掉了，不可长保。

所以，老子告诉我们做事不要做得太满，不要太追求极致，要养精蓄锐。

如此，“持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保也”的语意是非常通畅的。像《道德经》这种古代典籍，因为流传年代太久远了，各种解释都有，所以要去伪存真，搞清当时老子到底是怎么讲的。这需要很多功夫，我们一点点做。

过分追求完美也是一种病

生活中，我见过这样一些家长，他们找我给孩子看病，他们要么生活条件特别优越，要么家庭境况特别窘迫，但有一个共同点就是，他们都会要求孩子一定要怎么样。

生活条件特别优越的家庭，比如企业家的孩子，因为企业家自己做得很完美，所以对孩子的要求也特别高：在班级考第一还不够，必须考到年级第一才行。很多这样家庭的孩子，别说考第一，最后往往连学都上不了。因为他们长期处于紧张状态，自己是第一名的时候，总担心第二名追上他。

孩子长期处在非常大的压力下，最后得了各种各样的疾病，有的精神崩溃了，有的甚至还得了不治之症。我碰到这种孩子的时候，都要给他们及其家长讲一两个小时，告诉他们，凡事不要做满了，没有必要攀比；跟别人比，永远没有尽头。如果您非要求孩子做到“最”，结果孩子最容易出问题。

还有一种是家境窘迫的家庭，家长会把所有改善生活状态的希望都放在孩子身上。比如单亲家庭，母亲带着孩子，母亲往往会把所有的希望都放在孩子身上，要求他必须门门功课考第一。在这样的家庭中，孩子也会得各种各样的疾病。

坦诚地讲，这样的孩子越来越多。最后我都给他们用疏肝理气安神的方法调理——就是给大人治抑郁症的方子，所幸最后孩子都慢慢恢复了。但是我不敢告诉家长，我开的方子是治疗抑郁症的。

我在网上看过一篇非常好的文章。某位国际上知名的大师说：“现在很多家庭都要求孩子考一百分，但我建议孩子考八九十分就好。考八十分这个要求，孩子只要稍加努力基本都能做到。但是最后这二十分，往往要求孩子拼了命去争夺，要付出很多精力。”这位大师说，与其这样，不如让孩子趁这个时间多去外边走走，锻炼锻炼身体，博览群书，等等，这样远比这一点儿分数要有价值得多。

我们经常听说，那些天天考第一的孩子，最后高考的时候考得一塌糊涂；反而平时考第六七名的，没事看杂志、看电影、看电视剧的孩子，在高考的时候反而脱颖而出，考到第一名。

03“金玉满堂”并不是好事

金玉盈室，莫之能守也

为什么“财聚人散，财散人聚”

“金玉盈室，莫之能守也。”这句话和前面的“持而盈之，不若其已；揣而锐之，不可长保也”是一个意思，都是说做事不要做得太满。“盈”是满的意思，在这里是一个动词。

这句话的意思是，如果您的目的是让家里的钱变得越来越丰盈，您可能就守不住它了。这里有一个道理，我们一定要认识到：在这个世界上，钱只是做事的一个附属品，而做事本身才是关键；如果您把着眼点放到了附属品上，做事反而会受影响。

有一句话叫“财聚人散，财散人聚”。好多人说，这是不是提醒我们要仗义疏财？这么理解也对，但是还可以更深入理解一下。这话是对领导者讲的。如果您的主观意愿是聚财，为个人捞取利益的话，大家就不愿意追随您，人就散了；如果您散财，愿意跟大家分享，带领大家多赚钱，让大家都变得富有，大家就愿意追随您，人就聚了。

所以，所谓财聚和财散，都是领导者选择的结果。您的出发点、起心动念如何，决定了您的着眼点是在做事上还是在其他方面，也决定了最终您能取得什么样的成果。

我特别欣赏顺丰老总王卫的那句话。他说，人的成就和本事是没有关系的，成就与福报有关系，所以有钱没有什么了不起的，拥有本事也没有什么了不起，赚到钱只是因缘际会而已。所以个人事业上的一些成绩就不值得渲染。

福报就是您做了越多的好事，帮助越多的人，世界给您的回馈就越多，您的财富就越多。但是您要是把着眼点放在财富上，为了捞取财富，就会做一些出格的事，最终就会损害做事本身。如果有人把这两者的关系看清楚了，这人就是个聪明的人。大家想想，现在有多少人在为财苦恼，每天算来算去，这都是他们陷在名利里面跳不出来了。

为什么发财不难保财最难

有一篇叫《保富法》的文章，是民国时期一位叫聂云台的先生写的。聂云台是曾国藩的外孙，他曾经创办上海大华纱厂，是当时纺纱界著名的企业家，后来被推选为上海华商纱厂联合会董事长，最后成为上海总商会会长。他在这篇文章中提到，发财是不难的，保财最难。

聂云台先生举了个例子，他五十年前认识一位江西的周翁，特别有钱。有一次他在一个朋友家里见到周翁，周翁当时气冲冲的，因为他接到了湘潭分号经理的来信，信上说湖南发生了灾荒，官府向他们劝捐，那位经理代周翁认捐了五百两银子。周翁嫌那位经理太自作主张了，嫌捐的钱多，所以他发怒。

当时这位周翁有数百万的财富，出五百两作为救济，他都不舍得。后来有一位朋友去请教周翁，说您是如何发财致富的。他说没有别的法子，只是积而不用，天天攒钱，把家里堆满。这位周翁活到八十岁的时候去世了，给子孙留下三千万两银子，不过十几年的时间，这些钱基本就被挥霍一空。

还有一个例子，说的是民国时期上海有一位地产大王陈某，家中的财产有四千万银元，很有钱的。聂云台到他们家吃饭的时候，看到他们家房屋十分奢华，四壁全都装了玻璃柜，里面陈列的铜鼎，都是有上千年历史的古物。有一位客人指着这些铜鼎告诉主人，这间房子里的铜器价值一百五十万银元，中国有名的古铜器有一半在此。

这几句话正是主人最高兴听到的。但是，要是请这家为赈灾出几千元就不大容易了，这家人就不大喜欢了。他希望财富向自己聚拢，主观意愿是“金玉盈室”。结果，不过七年的时间，这家就败落了。所有的古玩珍宝、房屋地产等，都失去了。

我建议大家看一看《保富法》，里面举的例子非常生动。因为作者本身就是商界大亨，他观察的也都是身边的事，写得非常详尽。这些例子说明，虽然这些富翁是有本事的，他们有创业的能力，但是他们聚集财富以后，太把钱当回事了，着眼点全在敛财上。这等于是用一种言传身教的方式，把这种对财富过度关注的人生态度传给了后代，于是家族最后就很容易衰败下去，因为他们没有一个好的价值观，忘记了这个世界上做事本身很关键。

老子讲的是智慧，其实很多大学者都论述过这样的思想。比如孟子说过“为富不仁”，这个词现在都用来指责富人。实际孟子不是指责谁，而是在讲述一个原则，一个规律，就是说您主观意愿想要富，想要钱，您就会做出不仁义的事来。孟子要告诉我们的是，在这个世界上，我们主要的、核心的使命是做事，做好事，做对大家有意义的事情，这么做不经意间的收获会有很多，比如财富、尊敬，等等。

我们如果能够认识到这一点，把目光从财富上转移一些，相信您做事会做得更好。

04富贵还盛气凌人，
无形中就埋下了厄运

贵富而骄，自遗咎也

“贵富而骄，自遗咎也。”“贵富”现在的版本都写成“富贵”，意思一样，我们就当富贵讲。“富贵而骄”的意思是，您既有钱，地位又高，如果您非常骄横，把自己的气焰抬得很高，这是在给自己制造麻烦。

为什么会如此？当人富贵以后，他的人生态度可能有两种：一种是骄，盛气凌人，仗势欺人；另一种是善，以财富和地位去助人。这是两种取向。老子建议大家保持第二种态度，把自己的位置放低去帮别人。

如果一个人富贵以后变得骄横的话，周围所有人嫉妒的眼光都会集中在他身上，人们就会记恨他，把所有的愤怒集中在他身上，这是人类的本性，他的生活就会处处遇到阻力，厄运的种子就埋下了。

《汉书》里有一句话形容这种力量，叫“千人所指，无病而死”。就是说当所有人都恨这个人的时候，他有可能没得病就死了。这说的是人心向背的问题。所以，我们应该看到世界上的金钱像河流或是云图一样在流动，从高处往低处流。我们如果能够顺应天之道把它导向善的方向，那么您的流动性就会越来越大，也就会越来越富贵。

05“功成身退”
并不是想隐退之人的借口

功遂身退，天之道也

“功遂身退，天之道也”是帛书乙本的写法。这前半句话在帛书甲本和郭店楚简里是“功述身退”。这个说法也有道理，因为述职本身就是把自己完成的任务讲一遍——但现在大家都讲成“功成身退”。

“功遂身退，天之道也”这句话一出来，就成为了所有想隐退的人的一个借口。他们认为，我把公司做好了，算是完成任务了，可以功成身退，退居二线了。好多人会这样讲。有的人甚至把它当作明哲保身的一句名言。

实际上老子讲的不是这个意思。《道德经》里很多话被大家世俗化了。我一再强调解读《道德经》，必须严格紧扣天之道来解读。天之道有什么特点？天之道为万物做事，它一直隐藏在背后，让这个世界按照它的规则去运行。天之道只是把自己的位置放到后面，并没有扔下世界不管。那您为什么就退休了、不干了？好不容易建立这么大的基业，走到如此重要的位置，您却不干了，有这个必要吗？

我认为老子这句“功遂身退，天之道也”的意思是，我们要效仿天之道，隐于背后为大家做事。当您把这事做好以后，就把自己的位置放到后边，把自己的名利、地位放到后边，这叫“功遂身退”。

这个所谓的“身”是您自己的东西，名利、地位，等等；“退”是放到后边，是“退其身而身先”的意思。您理解了天之道，就知道老子在讲什么了。这是一种比较通透的理解，否则大家会觉得老子消极避世。

现在经营企业也是这样，有的企业家把企业做好以后，就会功成身退。比如说稻盛和夫先生，他创办了两家世界五百强企业，但是他没有为自己的名利考虑。他把所有股份全部捐赠给员工，把个人利益放到员工的后边，不为自己去捞取，这才是真正的功成身退。

明确这一点对理解《道德经》非常重要。大家不要把这句话理解成差不多就行，该退就退，这是不正确的态度。

第十章：

领导者是这样炼成的

01能做到一刻的形神合一，
就是成功的开始

载营魄抱一，能毋离乎

一直以来，我们大多数人都活得形神分离

“载营魄抱一，能毋离乎？”这句话很有意思，涉及中医了。“载”是承载的意思。“营”在中医里经常被提到。中医里讲神和气，我们通常说一个人有营卫之气，卫是在脉外边，巡行周身保护自己身体的东西；营是在脉里边，为周身提供营养物质的东西，是类似于液体类的营养基础，是物质层面的——“营行脉中”。

“载营魄抱一”的“魄”是什么呢？“魄”是神这一层面的东西。我们常说的魂魄，古代人是这样分的：魂是可以离开肉体而存在的，在肉体死亡后，可以进入另外一个肉体；而离不开肉体的这种神叫“魄”。中医认为魄藏于肺脏中，有“肺藏魄”的说法。但是老子在这儿讲的不是中医，是借用这个概念讲人的肉体和精神不能分离。

“载营魄抱一，能毋离乎”的意思是，您能不能把肉体和精神合在一起，达到一种和谐的状态，不让它们分离呢？这是老子告诉大家的一个理念。为什么要做这种提醒？其实我们绝大多数人是营魄分离的，也就是形和神是分离的。

比如，很多企业家说，今年做二十亿，明年要做两百亿，后年要做到本行业第一。但随着年龄的增长，身体这个“平台”越来越小，而欲望却越来越大，身心开始分离了，形神不一致了，也就是“营魄”不能“抱一”了。形神——营魄一旦分离，这人还好得了吗？

人往往会用过度的欲望去驱使自己的身体，结果就会导致身体的崩溃。身体能做的事是有限的，但是我们在欲望的驱动下，为了获得更多的名利、更高的地位，等等，往往会做出超出我们身体负荷的事情来。

老子告诉我们，要尽量把欲望放低，达到形神统一的状态——这是老子对领导者的要求。您必须清楚地认识到自己的欲望是什么，是不是过度了。

还有另外一种理解就是，领导者要认真看待自己管理的组织，要使整个组织“营魄抱一”，把形和神统一起来。因为您所领导的组织团体，就这么多人，就这么大能力，它所能做的事是有限的。如果您不断通过各种刺激，把员工的欲望激发出来，就会造成一种形神分离的状态，使组织无法正常运行。若是一个公司里所有人都不本本分分地工作，而是追逐各种各样的欲望，这些欲望就会互相冲突；一旦欲望没有得到满足，就会产生各种矛盾，这就不是一个好的组织形态。

形神合一：吃苹果就想苹果，走路就想着走路

好多人把“营魄抱一”作为修炼的准则，也就是练气功或者是修身养性的指导，这是有道理的。“营魄抱一”的确是一种修炼方式。

生活中，大家常常是形神分离的。比如我们在走路的时候，眼睛看着商店的橱窗，心里想着公司的事，形神就分为三部分了。长此以往，是达不到身体健康、心灵宁静的状态的。怎么办呢？要“营魄抱一”，形神合一，也就是我们在做什么事，心里就要想着这件事。比如吃苹果的时候，就一口一口地吃，品尝苹果的味道；不要边吃苹果边聊天，甚至是四处走动，一边还看着其他东西。

我有一次跟北大的同学去拜访茅山的理安道长。吃饭的时候，大家不断地问道长问题。道长只吃饭，不回答。后来大家问得道长实在忍不住了，就说：“我们道家讲吃饭的时候就吃饭，要体会五谷的美味。但是大家问问题实在是太迫切了，所以我现在放下食物，来回答你们的问题。回答完问题，大家就安心吃饭好不好？”我觉得这才是真正吃饭的状态。

我们现在吃饭的习惯基本上全是紊乱的。没有人安安静静地吃饭，吃饭的时候往往是最热闹的时候，您听听餐厅里聊天的声音多大。其实，吃饭就安静地吃饭，这样才能更好地跟五谷之气吻合，身体才能吸收食物的营养。

以前人们奉行“食不语”，现在我们把前人的这些好习惯慢慢丢了，很可惜。

那么怎么才能达到形神合一呢？做什么就想什么。吃苹果就想苹果，走路就想着走路，这就叫形神合一。从今天起，您吃饭时别跟人闲聊，别看手机，专注体会五谷、蔬菜的美味，这样就好了。

02学会保持婴儿那样的欲望

抟气致柔，能婴儿乎

人生贵在不忘初心

“抟气致柔，能婴儿乎？”这话通行本写的是：“专气致柔，能婴儿乎？”我认为“专”是不对的。有人说“专气”是使气的意思，指的是运行它，使它柔。可是您那么使劲，它还能柔吗？帛书乙本写的是“抟”，是聚拢的意思。

前文说“揣而锐之，不可长保也”，“揣”是在手里玩弄的意思。“抟”跟“揣”意思差不多，在这里当聚拢、凝聚讲，说的是把它聚在一起。

“抟气致柔”的意思就是把气聚拢在一起，把本来要张扬出去的给收回来。比如刚毅之气和阴柔之气要分离，我把它们揉在一起，使它进入柔和的状态，这叫“抟气致柔”。

处于婴儿的那种状态，这是老子对领导者的要求，意思是要减少自己的欲望。

婴儿是非常单纯的，吃点儿奶就满足了，他没有更多的欲望，所以婴儿的身体是非常好的，他的气是完备的，气血能够合在一起。婴儿的这种状态，是一种非常美好的状态。但是当我们成人以后，有一定的平台之后，欲望就越来越多了，会想为自己捞取。不该您有的，您去多捞，这样就会损害您自身——觉得别墅还不够大，游泳池还不够大，山珍海味还不够多，等等，但婴儿不会想这些。

我们常说的保持初心，也是这个意思。很多人在创业之初，心是很纯净的，做这件事的目的是把产品销售出去，是为大家服务，等等。但是，发展到一定程度后，有人就开始膨胀了，今年做了一千万，明年一定要做到一亿……在这种欲望的驱动下，为了达到目的，就开始降低成本，用一些品质不那么高的、便宜点儿的材料。好多企业做着做着，随着平台的扩大，领导者开始膨胀，就忘记了初心，会做一些与创业初衷相悖的决定，最后损害企业利益。

保持童心，就能让人年轻

养生也是如此。如果一个人能保持一颗童心的话，就会健康、长寿，因为他比较单纯、欲望少，他的气血就通畅。我曾看到过一位老先生放风筝，玩得很开心，跟小孩儿一样，一问才知道，他已经九十多岁了。当时我很感慨，是不是这种童心能让人年轻？据我观察，很多有童心的老人确实年轻。

比如，我母亲就有童心，她总像小孩儿一样，对什么都很好奇，但凡我们拿回来什么新东西，她一定拆封，看看里边到底是什么东西。我送母亲一部手机，她用来玩微信，天天自己做图片、发歌曲、转发文章、跟老同事们互发信息——特别愿意接受新事物。我母亲虽然八十岁了，但是看着跟六十岁的人没什么区别，有人甚至说她四十多岁。

但是，我父亲恰恰相反，他的性格非常保守，不轻易接受新事物。我母亲想买冰箱，劝了我父亲好几年，才买成。结果，现在我父亲看起来比我母亲要衰老很多。他们俩经常出去散步，有一次我母亲去晚了，周围的人就问我父亲：“您姑娘今天怎么没来？”这是把她当成我父亲的女儿了。

生活中，许多身体健康的老人，都拥有一颗童心，他们总保持求知欲，对生活充满好奇心，这样的人就容易长寿。

03您有没有本事随时清除杂念

脩（xiū）除玄监，能无疵乎

这句话在通行本里是“涤除玄览，能无疵乎”。“涤除玄览”的“览”是看的意思。有人说“玄览”是心里的镜子，但为什么这样讲，却解释不清楚。等看到马王堆帛书乙本，我们发现，原来这里不是“览”，而是“监”。

“监”字最早是镜子的意思，既是名词也是动词。古代最开始的时候没有镜子，人们看水里的影子，审视自己脸上有没有东西，这种状态就叫监；从上往下看，想找点儿什么问题，这也叫监。

古代人一开始只能用水当镜子，后来随着技术的发展，出现了金属做的镜子，字就改变了，下边就变成了“金”字，写作“鉴”。

“脩除玄监”和“涤除玄览”其实没什么大区别，其中的“脩”同“修”，是修整的意思，“涤”是洗涤，我们按“脩除玄监”来解读。“玄”是深妙，“玄监”就是很深妙的镜子，指我们心里的镜子。这句话是说，您心里能不能保持纯净、干净的状态，清除掉杂念，没有瑕疵呢？

这种说法其实跟后来佛教禅宗神秀大师讲的很像。神秀大师作过一首著名的偈子：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。”这“明镜台”就是心里的镜子。神秀大师讲的其实跟老子在《道德经》里讲的是一致的，把心里这面镜子清理得一尘不染，是一种状态。而慧能禅师说，根本没有菩提树，也就无所谓染尘埃，那是更高的境界。但是，那种空的境界，一定是通过这种勤拂拭的修炼得来的。

并不是每个人都有这种慧根，心一下就空了——我做好事，不需要回报。坦诚地讲，一开始，我们还都有点儿世俗之心，都有一点儿要回报的念头，需要随时提醒自己。慢慢修炼，等习惯了以后，您修炼的境界高了，必定有大成就。

如果我们没有任何修炼方式，也不学习，就凭自己的本能，凭我们接触的这些社会知识去处事的话，不好的习气一定存在，说不准在什么时候就冒出来。在最关键的时候哪怕只冒出来一次，就够您今后做多少努力去挽回的了。

04如何让自己管理的人活得很好

爱民栝国，能毋以知乎

“爱民栝国，能毋以知乎？”这句话是什么意思？首先看“爱民”两个字。大家往往会说，老子做事是不讲感情的，这叫“圣人不仁”。实际上不是这样，“圣人不仁”是圣人不把“仁”字挂在口头上。作为领导者，应该对您管理的人有爱，所以老子说“爱民”。

帛书乙本里的“栝国”在通行本里是“治国”。在通行本《道德经》第七十三章，有一句“勇于不敢则活”，帛书乙本用的就是这个“栝”字。因为“栝”跟“活”在古代音是一样的，而且字形非常相像，很容易抄错，或者可能就是借用这个“栝”字。

“爱民栝国”中“栝”的意思是，让这个国家的老百姓能够活下来，而且活得很好。这和“治”是有区别的，“治”是以各种技巧、手段去治理，跟老子的意思恰恰相反。

老子爱老百姓，希望大家都能活下来，活得好，不用“治”。这是一个很高的要求。怎么做到呢？其实老子一直在讲如何做到——当领导者放下自己的欲望，不与大家争夺利益，这个时候再去做事，再去管理，就非常容易了，只要制定好规则就行了。您不跟大家争利，大家觉得不受干扰，正常运行就可以了。这时候，反而不需要用太多的技巧和心机去治理，领导者是非常轻松的。

在生活中也是如此。做事，您依照自己内心的善意去做就行了，不用管外界的反应，夸您、骂您……都不用太在意，把自己的欲望清得越干净越好。这时候您反倒会轻松，不用费太多的心机去跟人不断地争斗，跟人去争辩，这样一定气血通畅，没什么郁结。

我看到好多家长带着小朋友一起学习《道德经》，这特别好。孩子小时候明白了这个道理，他长大了就很容易形成习惯，做事情就顺遂；如果他小时候没听过这些道理，他不懂，长大了人生就会跌跌撞撞，最后虽然明白了这些道理，遇到事的时候心里还是要纠结的，然后才能想通。

尽早进入这种状态，不与世界较劲，不与其他人纠缠。这样的人，是幸福的人；这样的领导，不靠计谋、技巧去管理，会是一个非常高明的领导。

05面对各种机遇，
要保持一种“雌性”的状态

天门启合，能为雌乎

在动物世界里，雄性总是欲望很多，
雌性总是很安静

古代对“天门”的解释有很多，历朝历代莫衷一是。其实，我觉得庄子讲的“天门”跟《道德经》比较接近。庄子说，这世间万物，“有乎生，有乎死”——有生有死，这是自然的。“有乎出，有乎入”——中医就讲气机在身体有出有入，无非升降出入而已。“入出而无见其形”——您看不到它的具体形状，看不出来怎么变化，这叫天门。

所以庄子说“天门者，无有也，万物出乎无有”，意思是万物从无到有，又从有到无，这种变化之间的枢纽，叫天门。这是一种大的概念，讲的是自然之道。我认为庄子讲得比较到位。

还有修炼的人把天门解释成心门，称其为“思想生灭之门”；也有人说是顶门，说我们脑袋顶上阴阳出入，也就是灵魂从这里进出，这叫天门。这都是修炼的人在看了古代经典以后悟出来的，我认为是有道理的。因为人跟自然界是对应的，人本身就是一个小的天地，气机来回生灭变化，其实出入之处也叫天门。

我所理解这句话的意思是，阴阳变化之间，万物也在变化，由此给您呈现了各种机遇；在机遇到您面前的时候，您能不能保持一种“雌”的状态。

在《道德经》里，老子经常用雌雄来比喻人生的两种状态。雌雄到底是什么状态？我们观察一下动物世界，雄性总是欲望很多，在跟雌性交往中是主动的、追逐的、索取的；雌性是一种安静的状态，不去主动索取。在这里，老子用“雌”比喻安静的状态。有人抬杠说：“不对，我们单位一个男孩儿和一个女孩儿谈朋友，就是女孩儿主动追男孩儿的。”不用抬杠，古代人很朴素，这只是从动物之间的交往模式总结出的两种状态而已。

保持安静的状态，才能抓住更好的机遇

老子在讲大的思想——当万物变化、阴阳变化在您的面前呈现各种机遇的时候，您应该保持一种安静的状态，不去主动索取。这种状态对领导者有什么好处呢？一个公司的领导，如果总是保持一种兴致高昂的、索取的状态，靠个人魅力去推动公司的发展，这个公司是不可能持久的。

个人热情高涨是好的，但是可能一直高涨吗？往往这样的领导一退下来，公司就开始走下坡路。这种激情澎湃的领导者，过十年再看他的身体，往往就大不如前，因为一个人的能力是有限的，过度消耗就会出问题，保持一种安静的状态反而会更好。

曾经有一位领导者跟我说，他们公司曾经从全国调上来精兵强将，出国考察了两次，这两次带队的领导是不一样的。第一次出去，带队领导热情洋溢、精力旺盛，事无巨细全都要自己管。大家都被动地受他管，要不断地适应他的各种要求，写各种各样的材料，每天都疲惫不堪，还考察得不充分。回来以后，大家觉得遗憾颇多，感觉没有发挥自己的主观能动性。

第二次带队的领导平时很安静，只是每天晚上开会讨论当天的得与失，制订明天的方针，让大家去执行。他不会过多地干扰大家，而是让他们发挥主观能动性，去详细地考察各方面的情况。这次回来，大家感觉很轻松，而且发挥了每个人的才干，收集到的资料比之前多很多，大家都学习到了很多先进经验。

最后，这位领导者感慨地说，两个人管理风格不同——一个是主动的，热情很高；另外一个保持安静的状态，发挥大家的能力，按照规律去做事——结果就大不相同。

老子讲的这种智慧，我们普通人也能用到。老子告诉我们，当各种机遇到来时，您要保持一种安静、不主动索取的状态，冷静地观察面前的各种机遇，客观地分析哪个是好的，这样才能做出正确的选择。有的人比较躁动，听说最近这个项目好，获利高，预计两年就能翻倍……就把钱都投到这个项目里去了。结果碰到非法集资，老板跑了，一生的积蓄都搭进去了。这就是因为：第一，私心、贪欲太重；第二，他总是躁动，没有冷静观察面前的各种机遇。

“天门启合，能为雌乎？”这句话，跟前文“载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？脩除玄监，能无疵乎”结合起来一看，就会发现，原来老子是让我们保持一种安静的状态。

06自然施与，才是最好的施与

明白四达，能毋以知乎

领导者要像阳光那样自然地照耀大家

“明白四达，能毋以知乎？”这句话在帛书本出现之前，各种版本都不一样。通行本是“明白四达，能无为乎”，说的是，天下事您都知道了，但是您能不能保持无为的状态呢？傅（傅奕）本是“明白四达，能无以为乎”，说的是，天下事您都明白了，能不能不为了什么去做事，或者不做事？还有的是“明白四达，能无知”，说的是，天下事都明白了，您能不能保持一种无知的、假装不知道的状态，等等。但是这些解释都是比较模糊的。

等到帛书本一出现，我们才知道原来是“明白四达，能毋以知乎”。这句话是什么意思？过去有人讲“明白四达”的意思是天下事我都知道了，我觉得这是不对的。“明白”是光明、光亮的意思。“明白四达”的意思是，天之道，像太阳一样，让阳光洒遍世界，让光明遍布四方。这种状态讲的是领导者给员工的恩惠、福利，能不能达到公司的各个角落。

从这个角度来解释，我们就很清楚了。“能毋以知乎”的“知”通“智”，就是让您的恩惠、对大家的好处达到四方，但是能不能保持一种没有“智”的状态，也就是不拘泥形式、没有目的的状态。“知”是一种具体形式，好比天之道让万物生长，使得阳光自然去施与，没有任何形式教条的东西，这叫“毋以知”。如果做领导的具有这种状态的话，那么这个人就了不起了，就符合天之道。

先施恩，回报要等待机缘

在生活中也是如此。曾经有位哲人论教育，他说，教育这件事，不要带着太强的功利性，得看条件。就像阳光跟大地一样，阳光一直照着种子，种子就会发芽吗？不会。还要等待雨水，要有水分才行。一直下雨，或给种子浇水，它就会发芽吗？不会，还要有阳光。所以各方面条件齐备了，种子自然会发芽的，不要着急。作为教育从业者，我们不要抱着太强的功利心去进行教育，去做就好了；至于回报如何，要等待条件成熟，等待机缘。

有这样一个故事，中医名家李可老先生去拜访南怀瑾老先生时，请教了一个问题：中医什么时候能复兴？南怀瑾老先生说“等待机缘”。意思是别着急，强行让它复兴也没什么好处，要等待机缘。慢慢条件成熟了，大家了解到中医的好处了，中医自然会复兴。

这就是天之道，它施与万物、施与世界，但是“毋以知”——没用各种形式张扬，没有等待回报，没有目的性，自然施与是一种非常好的状态。有的领导给员工的福利是暴风雨式的，突然一下来了，大张旗鼓，一定要让别人看到自己对员工特别好。当然，这种状态也是好的，但是跟老子讲的这种境界还是有距离的。

“毋以知”是一种形式上的东西，可以解释成“智”，也可以解释成以不让人知晓的形式——像太阳、像天之道一样，默默施与。如果公司领导对员工好，可以在各方面暗暗地施与员工好处，给员工提供成长的条件。比如，看见有的员工资质不错，需要成长的平台，就默默地把他调到一个合适的位置上，送他去培训，但是不要张扬。您就这样给员工提供成长的机会，给员工福利，同时保持一种非常低调的状态，悄悄地去进行，境界才更高。

“明白四达，能毋以知乎”，是一种很高的境界，希望您一点点去领会。如果能达到这种境界，人生就大圆融了。作为老师，如果达到这种状态，您的教育事业就能达到一种很高的水平；作为公司的领导，如果达到这种状态，您的领导境界就非常高了。

07别觉得自己是
别人和万物的主宰

生之畜之，生而弗有，
长而弗宰也，是谓玄德

这一章的前几句讲的是修炼方法，最后老子点出了修炼要达到什么样的境界。什么境界呢？就是跟天之道非常接近的境界。

老子说“生之”，就是像天之道一样生养万物；“畜之”，就是保护它，让它长大；“生而弗有”，意思是天之道生养万物、生发万物，让万物如此繁茂，但是它不拥有，也压根儿没什么企图心。这种状态就是天之道的状态。

“长而弗宰也”的意思是，不觉得自己是万物主宰。“宰”是主宰的意思。说的是天之道虽然生养万物，但是它不说这是自己的功劳，不觉得自己是天下的主人，它隐藏在后面，把位置放得很低，让万物自己去生长。老子说这种品德“是谓玄德”。刘备的字“玄德”，就是从这儿来的，“玄德”是深远的德行，是非常大的德行。

老子在《道德经》里一直讲天之道，不断地把天之道讲给大家听，然后告诉大家如何去接近这个天之道。这一章讲的是您应该如何修炼，如何去除内心的欲望，如何让自己保持比较纯净的状态，为大家做事，最终进入天之道的境界。

有了这种境界，做人、做事就不得了了。比如，公司领导如果有这种境界的话，做事就不一样了。建立公司，从一两个人做到一两百人、一两千人……越做越大，让员工都能拿到适宜的工资，养家糊口，这个功德是很大的，这是养活众生啊。这时候，以什么态度来摆正自己的位置就很关键了。

有的企业老板越来越膨胀，于是就会想：我把企业做得这么大，多了不起！我曾经在网上看过这样的视频，企业员工列队喊口号感恩老板，有的鞠躬，有的甚至磕头。这是什么企业文化？您给员工好处，他们就感恩；如果您哪次做得不好了，员工是不是要站成一排骂您呢？这是不对的。老板应该意识到，自己并没有什么了不起的，您用聪明才智搭建一个平台养活众生，这是身为领导者的使命。

老板应该去施与众生，让追随自己的人能吃得上饭，但是您得把自己的位置放低一点儿，把自己的利益、名誉都放下，不在意自己的利益。这样没有纠结，会更从容，您的公司也就会越做越大。这样就会越来越接近天之道，您的人生也将圆融无碍。如果您不明白这个道理，把自己抬得太高，是会出问题的。

天之道是一种了不起的境界，这种境界不是天生就有的，除了极个别的人天生就非常接近这个境界，我们大部分人生下来，一般都会有很强的私心，从生理学角度来看，没有天生的圣人——对自己的欲望控制得恰当、得体之人。控制的能力，是需要培养的。我们有一部分基因是通过遗传获得的，要想获得公平、关爱、忠诚等美德，就需要后天不断培养。

何谓国学？我的观点是，国学不是学问，而是一套培养工具，培养我们先天遗传来的、原始的这些道德要素，比如关爱、公平、忠诚等，这些是人类花了几万年时间进化来的。有了这些东西，我们才能突破像大猩猩那种二三十个群居在一起，互相抢夺的局限，才能几百人、几千人、几万人在一起生活，因为我们学会了协调，能做到公平、关爱、忠诚了。

其实，读《道德经》最关键的是培养符合天之道的品性，然后我们再通过一点点的修炼向它靠近，坦然地接受这个理念，并且付诸实践，这样您的人生就会变得不一样。

第十一章：

做什么都要留出空间，

留出余地

01有“有”，就一定要留出“无”来

三十辐同一毂（ gǔ  ），当其无，有车之用也

不给自己和别人留出空间有什么后果

在这一章里，老子用了几个比喻来说明一个道理。“三十辐同一毂，当其无，有车之用也。”这是第一个比喻。

“三十辐同一毂”的“辐”是什么意思？“辐”左边是车字旁，是指车轮上的车条，也就是支撑、连接车轮外边的框和中间的毂的东西，向外发散，呈放射状，可能是木头的，也可能是金属的。“毂”是什么？是车轮中间的圆木，中空，可以让车轴穿过。

老子讲，三十根车条共用一个车毂——三十根应该是当时的技术标准。“当其无”说的是正因为车条之间有空间，“有车之用也”意思是所以车才能用。车轮如果都是实心的，车往往就走不好了(车轮出现的时间很早，有可能出现过实心的，但是很快就变成有空隙的了，因为更轻巧，转得会很快很轻便)。

这一句，老子实际上是在讲“有”和“无”的关系。

老子说的“有”和“无”是对立统一的关系。生活中，我们往往过度关注“有”，忽视“无”，认为“无”是没用的，其实“有”和“无”是一个整体，有“有”，就一定要留出“无”来。如果全都是“有”，没有“无”，那就做不了事了。所以，老子告诉我们做什么都要留出空间，留出余地来；空的，恰恰是有用的。

这样的例子简直太多了。比如工作与休息，我们能把一天二十四小时都用来工作吗？您这样做不到一个星期就要崩溃的。所以，我们白天工作，晚上休息。有人说睡觉浪费时间，把时间用来工作多好。其实睡觉恰恰是积蓄力量，为了第二天更好地工作。教育孩子也是如此，我们能事无巨细地管他吗？比如教孩子吃饭，家长说先吃茄子，孩子就吃口茄子；家长说再来口肉，孩子就吃口肉……家长要是这么管孩子，孩子恐怕就不会吃饭了。所以我们要留出空间来，摆好饭菜，告诉孩子自己吃，当看到孩子有问题时，指出来就可以了。

孩子看书，您也得给他留空间，让孩子选择自己喜欢的书，而不应该是您给孩子安排看什么书。否则，孩子一点儿主观能动性都得不到发挥，将来他都不知道自己该喜欢什么，没有一点儿乐趣，他会愿意学习吗？不会的。所以，留出空间来多么重要啊！

手中的沙子，攥得越紧，流失得越快

生活中也是如此。有一位朋友告诉我，他跟女朋友分手了。为什么呢？他说跟女朋友在一起太累了，她每天随时查问自己在干什么：九点在干啥，十点在干啥，十二点在干啥……跟谁聚会，在哪儿聚会，而且要看聚会的合影……女朋友要知道他的全部情况。这小伙子觉得每天必须什么都汇报，活得非常痛苦，生活一点儿意思都没有。最后，他实在受不了了，分手了。

女孩儿不喜欢他吗？女孩儿喜欢他，但是她不恰当地表达了自己的喜欢，不给人留空间，攥得紧紧的。有一句比较有哲理的话恰恰说明了这一点：手中的沙子，攥得越紧，流失得越快；松一点儿，留出点儿空间，反而不会流失得那么多。

做领导也是如此。领导什么都管，行吗？不行的。比如，让员工写文件，员工刚开始写，领导就说：“你这里不行，字写错了，材料也引用错了。”员工刚改了一下，领导转了一圈回来又说：“这不应该用逗号，应该用句号……你接着写吧。”员工刚要往下写，领导转一圈又回来了说：“这句话不对，这个词……”这文件就写不下去了。事无巨细，不给员工留空间，全要管，这样的领导是个尽心的领导，但是因为他太负责了，反而变成了不负责。因为员工不知道怎么做了，一点儿主观能动性都没有了，这样的公司往往是经营不好的。这就是领导做事不懂得留空间的害处。

留出空间是一门艺术。我们往往太在意“有”了，我们去占有，去拥有，去作为，而忘记了“无”的作用。

老子讲“有”和“无”的关系，是用车轮来比喻的，车条是“有”，车条之间的空间是“无”；恰恰有“无”，车轮才能更好地转起来。

02放空，才能接收更多的能量

埏（shān）埴（zhí）而为器，
当其无，有埴器之用也

为什么我们的胃肠系统是中空的

接着，老子讲“埏埴而为器，当其无，有埴器之用也”。这又是一个比喻。

“埏”其实应该读“yán”，现在都读“shān”了。我就按照现在的读法讲。帛书本把“埏”写成“”，实际上都是根据音来借的字。

“埏”是什么意思？它最早指的是土地的边界，后来指把水和土混合起来，也就是和泥。“埴”是黄土，是做陶器的原料。您把黄土做成器皿，这些器皿要装水、装酒、盛饭，如果做成实心的能用吗？所以老子说“当其无”——恰恰中间留出空来，才“有埴器之用也”，通行本是“有器之用”，而帛书本多个“埴”字，是更加精准的说法。如果您把器皿做成实心的，没有“无”，就不能用了。

您看，老子又在讲“有”和“无”的关系，虽然看上去是相反的两个概念，但是互相又是不可缺少的，两者相结合，才能成为有用之物。

我们人和这种器具多么相像啊！我们的胃肠系统是中空的，正因为如此，您才能摄取和消化食物。在生命最初出现的时候，海里最简单的生物的身体中间都是空的。为什么？因为这样它就可以不断吃东西，摄入海水里的各种养分，然后将剩余物质从后边排出。这样管状的生物，是生命早期的形态。所以这个“空”是非常有用的。

为什么现在的人内心充满了偏见

我们的思想也是如此。现在的人心中往往充满了偏见，认为一件事情就应该是某种样子。您把自己的心都装得这么满了，还能接受新的东西吗？不可能的！实际上好多观点、成见，如果换个角度的话，就全改变了。把自己的心放空一点儿，放虚一点儿，才能看到新的观点、新的事物，您会发现，原来世界这么大。

心空的更大好处就是，我们可以和天之道接近。很多修炼的人认为，当彻底放空自己的时候，才有能力接触外边从上而下运送的能量。好多静坐禅修的人，坐半个小时甚至一个小时，什么都不想，但是他往往能够获得更多的灵感，这就是他放空自己以后，有另外一些信息进入他头脑里。

我觉得这是一种不可思议的现象，我们可能现在还没办法监测到这种现象，但是这种现象是确实存在的，工作之余禅修一会儿，结果他的灵感比别人更多，精力更充沛，而且灵感是那种您意象不到的。我们的人生如果能进入这种心空的状态，那么工作和生活都会改善的。

比如做领导的，如果能够随时保持一种虚空的状态，那么他可能接受到新的趋势和新的方向。有的领导就是这样，他们随时学习。有一次我看到一位领导在听周杰伦的歌，我说您这么大岁数听这些干什么，他说：“我要跟上时代发展，要知道年轻人在听什么、学什么。”他说这是让自己能够不断进取的一种方式。这个领导做得非常好，能随时跟着形势变化。

而有些领导则是满的状态，他们的态度是这样的：我年龄这么大了，已经有这么多经验、这么高的成就了，还学习那些东西干什么？实际上这样的人在商业发展的过程中往往很容易落伍。可能刚开始他们做得非常好，但是做到一定规模的时候，他们会觉得这就是所有了，再想变化也变化不了了，格局就在这儿了。

您知道这世界变化多快吗，好像一夜之间什么都可以通过网络来购买了，不用像以前那样上街买完还得大包小包拎回来了。现在很多门店装修好了以后，也很少有人光顾，甚至在一些商场里，大家都是逛完服装店以后吃顿饭就走了。为什么呢？因为大家都通过网络购物了，这就是变化。

我母亲以前买一件衣服，跟人讨价还价，从一千元砍价到七百元，觉得很满意。有一次我妹妹给我母亲网购，她发现网上三百元可以买好几件衣服，能换着样地穿。我母亲说这网购太好了。您看，连老太太都知道网购好了，这思维模式不改变能行吗？

很多企业因为跟不上这种发展，很快就被抛到了后边。那怎么才能适应形势呢？您要保持一种虚空的、学习的状态。老子讲，所有的器具都是如此，像坛子、罐子什么的都如此，如果把它们做成实心的，这东西就没法用了；正因为它外边是有的，里边是空的，这才能用。我们如果能保持一种“无”的、虚空的状态，把“有”和“无”很好地结合起来，我们的人生才会有进步。

03积淀得越久，才可能爆发得越精彩

凿户牖（yǒu），
当其无，有室之用也

人生不能一直想“有”，一定要有“无”

老子一直在讲“有”和“无”的关系，用了两个器具来向我们展示“空”的作用，来说明这个世界上“无”的重要性，“有”和“无”在一起才构成我们的整个世界。

老子接着说：“凿户牖，当其无，有室之用也。”

“凿”是挖，凿开；“户”现在当门讲了，但是门和户是不一样的，两扇的叫门，单边一扇的叫户。“牖”是什么？就是窗户。盖房子不能搞成封闭的，要凿开门和窗户，透进亮光来。这门和窗户都是空的，因为有空的“无”，所以才“有室之用也”——房子才能用。

这个比方很好玩儿，首先，您不可能把房子做成实心的；其次，也不可能把它四周都密封上，否则人根本进不去。所以正因为有了“有”，但是又留出了“无”，所以这房子才能用。

我前文分别讲过健康、教育孩子、做领导等“有”和“无”的关系。其实人生各个阶段都有这种“有”和“无”的关系。比如李安导演，他从学校毕业以后，曾经在家里待了几年，他在家不断地写剧本，不断地构思。大约六年的时间，全是太太出去赚钱。最后他拍出来的电影，举世闻名。您看他在家里那个阶段是“无”的阶段；但是如果没有这个“无”，那他可能就没有今天这个成就了。

人要刻意给自己留出“无”来

人生的积淀阶段非常关键，积淀得越久，酿的酒越香，您最后做的事可能越精彩。所以，您看人生阶段也是这样，“有”和“无”是相伴相生的。

我的人生也经历过这样的过程。我曾经连续十年没有旅游过，只是从沈阳到了北京。这十年里，我的“旅游”就是，拿本书上公共汽车，看两眼书，再看看外边的风景，思考一下，坐到终点再坐回来，这就算旅游了。这段时光，我基本就是在家看书，一直学，慢慢觉得自己有心得了。

十年过后，我讲中医，就有内容可讲了，讲得比较精彩。如果没有这段时光，我一直在忙碌，恐怕我就没有那么多东西可讲了。所以，我觉得人要刻意给自己留出“空”来，留出“无”来，比如某段时间休息一下，放慢工作节奏，去思考，去阅读，等等，这是非常重要的。

现在很多人没有时间阅读，看的都是微信文章，好多都是心灵鸡汤或者段子。其实，我觉得拿一本好书认真看一下，是受益无穷的。我记得特别清楚，有一天我到一家咖啡厅吃早餐。这家咖啡厅里有好多书，我随手拿起一本来，一看就入迷了。我一早晨就看这本书，看完以后受到的启发非常大。您说这值不值得？太值得了！如果我一定要把时间填满，吃完饭赶紧走，可能就没有这种收获了。

所以，给自己刻意留出点儿“空”来，是让人生有意义的一种方式，这是一种妙药、一种智慧。我们只有懂得这种智慧，在一段时间内停一下，思考思考，沉淀沉淀，再往前走，才能有进步。否则，一直急于赶路，低质量地赶到八十岁，到整个“游戏”结束，那就太可惜了。

什么样的人会经常进步呢？能做到“吾日三省吾身”的人；不是一直赶路，而是停下来思考一下路径对不对的人，更容易进步。我个人没别的优点，就是喜欢“吾日三省吾身”，每天要多次反思这个路径对不对。我读书的时候，有一门课叫科研方法，就是告诉我们要经常反思科研路径，找到提高效率的方法；把方法研究好了，做事会事半功倍——这是最让我受益的。

04我们一辈子的修炼，
不过就是为了控制欲望

故有之以为利，无之以为用

“利”和“用”有什么区别

“故有之以为利，无之以为用。”老子的这句话是接前文的三个比喻来说的，前文老子用三个器物打比方，说万物有“有”就有“无”，大家不要只盯着“有”，“无”也是非常有用处的。这里老子给大家做了一个总结性的解释，说“故有之以为利，无之以为用”。

“利”和“用”有什么区别？

“利”当什么讲？“利”左边的禾代表庄稼，右边的立刀代表刀刃，所以“利”表示收割庄稼很快，刀非常锋利。因为切得快，所以“利”就是痛快、顺利、方便的意思。收割了庄稼也是一种好处，所以“利”也指利益。

“用”是使用的意思。刀本身锋利，这是“利”；用锋利的刀去切菜，这就是“用”了。所以“利”和“用”是不一样的。“利”指物体呈现出来的本质特性，而您拿它这特性去做事，就是“用”。

扎扎实实做事，好好享受每个做事的过程就好

人的大脑里有个部分叫边缘系统，它驱使人们为自己攫取、获取利益，这是人的生存本能。这个边缘系统产生的欲望不断滋生，想控制都很困难，而且怎么清都没法清干净。有那种天生一点儿欲望都没有的人吗？不可能有。我们一辈子的功课其实都是清空欲望，控制欲望。作为领导者，尤其要控制欲望。人其实分几种：

第一种人是彻底的虚无主义者，对什么都不在意；对短期利益不在意，对远期规划也不在意，这是彻底的“无”。我们读《道德经》一定要知道，老子讲的是“有”和“无”在一起，“利”和“用”在一起。好多人将《道德经》解偏了，只强调“无”，这就错了。老子讲“有”和“无”是结合的，从来没有偏废任何一方面。

第二种人是只在意当下利益，只在意现在的享受，不大去努力做事，不管未来，这是享乐主义者。

第三种人只注重未来利益，对当下不在意，这是有强烈企图心的人。这种人现在只是忍受，为了以后达到什么目标。这种人会成功吗？会成功的。因为他一直在玩命去做。但是他的成功充满了痛苦，成功的快乐是瞬间的；随着一个目标的完成，他会去痛苦地、玩命地追求下一个目标。

老子则告诉我们应该进入这种状态：平时扎扎实实做事，尽量别有太多企图心，您享受每个做事的过程就好了，直到达到最终目标。这跟第三种人不一样，他做事的每一个细节、每一个过程里都没有痛苦，因为他没有强烈的企图心，他就一点点去做，扎扎实实地做，享受每一个过程。所以，这样的人是幸福的人。

大家看，两种境界是不一样的，做事的结果也是完全不同的。我们做事应该选择一种什么境界？是身体要“有”，做事要“有”，欲望要“无”的那种境界。这就是“有”和“无”在生活中、在领导团队中的结合。

这种境界，大多数人都明白，但是在生活中往往做不到。为什么？因为我们做事总是有强烈的欲望。那种没有强烈企图心、没有那么多欲望的人，一点点扎实做事的人，会做得更好，最后会很幸福的。如果您能够在生活中尽量向这种境界靠拢，您的境界就会越来越高，做事就会越来越圆融无碍。

第十二章：

千万不要被欲望牵着鼻子走

01不要沉迷于征途上的诱惑

五色令人目盲

看见再美的颜色，也不能连黑白都分不清了

前文老子一直在讲要去掉欲望，本章老子进一步讲怎么去掉欲望。什么是盲？古人认为，“目不能决黑白之色则谓之盲”，黑白是最基本的颜色，如果您连黑白都看不清楚了，那您的眼睛基本上就瞎了。

五色指什么？古人认为五色是青、赤、黄、白、黑，五种正色。这里五色并不单指这五种颜色，而是泛指各种颜色。老子说，看了太多五颜六色的东西，会使眼睛失去功能。

五色为什么会使人目盲呢？颜色不是越缤纷越好，看上去越美丽越好吗？老子这是在打比方，并不是真的看多了鲜艳的颜色，眼睛就失明了。老子这句话的意思是，因为这些色彩太美丽了，会让您迷失其中，慢慢地您连最基本的黑白都分不清楚了，忘记最主要、最重要的东西。

五色和目盲讲的还是欲望——眼睛是我们所有欲望的一个端口，眼睛会看到别人住大别墅、开豪车……您的欲望就上来了，所以老子是用“五色”来比喻欲望。

尽量把“五色”弃掉，您才能把事做好

在生活中真的会如此吗？举个例子。我工作的初衷是传播中医知识。所谓“黑白”，就是我的初心、我的人生宗旨，这是最原始的、最基本的初衷。但是随着中医文化的传播，越来越多的人开始喜欢我了，会说“罗博士讲的中医故事真好玩”“罗博士讲得真棒”……

接着我上了电视节目、出了书，粉丝也越来越多，好多活动就开始邀请我了：“罗老师这个论坛请您参加一下。”“罗老师，有家电视台要采访您。”……这时，“五色”来了，各种各样的光环来了，很容易迷失自己。如果去参加的话，就会想要把发型好好搞一搞，穿体面点儿的、能体现身份的衣服……

但是仔细想想，我是干嘛的？传播中医才是我的“黑白”，发型好不好看、衣服体面与否，跟传播中医关系不大。如果被这些东西迷惑了，就会慢慢淡忘自己到底是做什么的，把自己当成一个名人，就有可能做不好原来的事情。

所以，尽量把“五色”弃掉，坚持抓住自己的本心，才能把事做好。如果被“五色”迷惑了，您可能就会忘了自己当初到底想干嘛。曾经有家电视台想让我当主持人，我仔细想了想，觉得不对，我给自己的定位是宣传中医的，不是主持人，所以拒绝了。

做公司领导也是这样。领导者到了一定位置，资源多了，各种光环来了，这时能不能冷静，能不能保持初心很重要。您要想能为大家带来什么幸福，能为世人带来什么幸福，而不是想着为自己赢得什么荣耀、争取什么利益。如果总是追求“五色”，是做不好企业的，作为领导者必须要有定力。

02过度的赞美，
会让您无法容忍正常的声音

五音令人耳聋

一味追求美好，就无法忍受不美好了

“五音令人耳聋”是个奇怪的说法，跟“五色令人目盲”是一样的。为什么老子说五音能令人耳聋呢？

什么是五音？中国古代把音分为五个音阶，即宫、商、角（jué）、徵（zhǐ）、羽。而且有这样一个理论，五音对应五行，即宫、商、角、徵、羽对应土、金、木、火、水，与中、西、东、南、北是对应的，等等。

老子说的“五音令人耳聋”，难道是说我们听了音乐以后耳朵会聋吗？不是，老子还是在打比方。老子是用这个比喻来说明，欲望过多会导致人失去最根本的判断力。老子用视觉、听觉、味觉等感官，来代表欲望，因为它们会产生各种联想，会有各种渴望，它和心里的欲望是相联结的。

比如音乐，我觉得世界上最有魅力、最能够撼动人心的就是音乐，有的时候我听到一首曲子，情绪会立刻融入进去。记得我上大学时，有个朋友失恋了，就弹着吉他唱悲伤的歌；虽然我没失恋，但是听着他唱，就觉得自己也像失恋了似的。为什么？因为我被他的歌声带进去了。这就是五音连在一起以后产生的魅力，这种魅力变化无穷，它能带动您的情绪。

音乐还有什么特点呢？音乐会呈现美好。更愿意把美好呈现出来，是我们人类的一个特点。比如我们到国外去旅游，拍照片的时候都拍蓝天。其实，国外也有阴天，但是大家为什么不拍呢？因为大家都会选择拍最美好的一面。

我去海南的时候，在微信朋友圈里天天发蓝天的照片，有的人就被吸引了。一位同事看到我发的照片，也来海南旅游了——但是他在三亚的那几天都是阴天。我特别内疚，跟他说实在对不起。

后来，我发现一直呈现美好是不对的。为什么？生活应该有起有落，应该五彩纷呈，应该有上有下、有高有低、有前有后相搭配。如果一味追求美好，就可能无法忍受不美好了。可能您会发现这样一件事情，每个人的微信朋友圈里，发的都是自己吃的美食的照片，在家里吃方便面的他就不发了，吃昨天剩菜的他也不发了，大家只把自己最美好的那部分呈现出来，所以您天天看就会觉得所有人都在美好状态下生活，会想别人怎么整天吃西餐、到高档餐厅里聚会，就我一个人吃方便面、加班啊？这样就会导致您对日常生活无法忍受了。这是老子反复强调的。

五音也是这样。五音为什么令人耳聋？不是耳朵真的聋了，而是您无法容忍正常的声音了。五音只是老子的一种形容，借人们对五音的沉醉形容领导者对美好言辞的渴求。比如，作为领导者，每天听到的都是大家用各种美妙的言辞对您歌功颂德：“我们领导太英明了。”“我觉得只有您才配当董事长。”“我觉得您太英明了，这个方针不这么定的话，下边就乱了。”……

如果周围的人全对您这么说话，那您还能容忍普通的声音吗？您可能听到正常的言论就没劲了，会认为，这员工怎么说话不夸着我说，是不是对我有意见？领导者如果进入了这种状态，就无法去做正常判断了，还能搞好公司吗？所以老子讲的道理是，五音所构成的美妙，可能会让您丧失正常的判断力，失去识别正常评价的能力。

从健康方面来讲，音乐确实不能乱听

从健康方面来讲，五音确实不能乱听，因为五音对应五脏，并分别与五脏相共振，影响五脏的功能。所以，真正听音乐，应该根据自己身体的状态来听。您情绪低沉了，听点高昂的音乐；哪一脏有亏，可以听以哪个音律为主的音乐，等等。

古代人非常讲究这些，但现在我们已经不大懂这个了。其实，平时听一些平和的、悠扬的音乐是没错的。尽量少听一些什么样的歌呢？比如，有些年轻人唱那种声嘶力竭的歌，唱完就眼睛发红、血压上升、心跳加快，这对您的健康是个考验。而且有的歌是越唱越悲伤，就像听别人唱失恋的歌，越听越跟自己失恋了似的——没必要把自己陷到那种低迷的情绪里去。所以我觉得听一些悠扬的、让自己情绪愉快的音乐是好的，对您的身体有好处。

这是中医讲的用五音来调养身体的一种方式。如果您懂得这五音分别对应五脏的哪一个，再根据自己身体状况进行调整，那您会越来越健康的。

老子讲的“五音令人耳聋”，是指人们往往追求美好；但如果我们一味追求这种美好，就容易干扰自己的内心，无法适应正常的生活了。所以会“令人耳聋”，从而失去了做正确判断的能力。

03还有多少人记得食物本来的味道

五味令人口爽

过于追求五味的极致，身体就会受到伤害

前文讲“五色令人目盲，五音令人耳聋”，下面老子又告诉大家“五味令人口爽”。这句话跟前边不一样了，前边说的五色让人眼睛不行了，五音让人耳朵不行了，而这五味却能让人口爽——怎么跟前面是反的呢？

“爽”是什么意思呢？“爽”并不是指我们现在常用的好、开心的意思。现在说吃什么东西吃得爽，是后来出现的。“爽”除了有爽朗、开心、清朗的意思外，还有违背、出差错的意思，比如“爽约”，就是没按时间赴约，违约了。所以“五味令人口爽”的意思是，各种味道多了，会让人的口味出现偏差。

到底哪五种味道会使人的口味出现偏差呢？老子说的是甘、酸、苦、咸、辛五味。甘是甜的意思，辛是辣的意思。古人认为这五种味道是最基本的味道。老子说，最基本的味道如果过重了，会让我们的口味出现问题。

为什么会这样呢？我们不该享受美食吗？实际上，人类按照原始状态生活的时候，吃得都很简单。而现在，我觉得自然界所有动物里面，人的欲望是最多的，对各种感官的追求也是最强烈的。

比如鹿、羊吃草，它们不会把草煎啊，炸啊，或者放点作料来吃。而人类把粮食打下来，嫌煮熟了吃没味道。怎么办？就会往里面加糖或者别的什么东西。再比如，老虎吃羊就直接把羊肉吃了，它的口味非常简单，但人类不像老虎那么吃，我们吃红焖羊肉，放点儿油，放点儿酱油，放点儿花椒、大料，放点儿黄酒，等等；吃顿羊肉，我们能加好多种调料进去。

其实老子讲的五色、五音、五味，都是在影射人的欲望。人总是把自己的欲望放到很大，而且用各种各样的条件、各种各样的形式去满足。我们现在的“五味”简直太多了，导致我们对味道的欲望已经提到很高的级别了。经常有人有这种问题，该吃饭的时候完全不知道吃什么：“晚上吃什么呢？觉得什么都没味道，吃得太多。”“那个饭店好吃吗？那个饭店我也吃过了。”“哎哟，今晚吃什么，想不出来了。”……这是我们现在的常态。

我们平时自己做菜的时候，会用小勺加点儿花椒粉、大料等调料。饭店的厨师怎么做菜？他用什么厨具加这些调料？用大勺子。拿大勺到这碗里舀半勺，到那碗里舀半勺，等菜出来了，味道特别香，各种味道都特别浓。他是为了商业利益，为了满足大家对美食的追求，不断往里面加调料，越加越香；您吃了这样香的菜以后，其他菜少加点儿调料您都吃不进去了。

就这样我们的口味被一点点调高，我们的胃口对一般的味道已经没感觉了，对甜的上海菜没感觉了，对清淡的粤菜没有感觉了……吃什么最有感觉？麻的、辣的、油的、香的。所以到现在全中国麻辣最流行，因为这种极强烈的麻辣口感能刺激您的味蕾。那天我在一个饭店里面看见一个姑娘，自己捧着两盆麻辣香锅吃，再一看这姑娘满脸红色的青春痘，正当青春年少，但是您瞧她的口味被调到什么程度了？

当口味被调得很重，
您还能吃得下味道平淡的食物吗

当口味被调得很重的时候，您还能吃得下味道平淡的食物吗？让您喝点儿粥，您觉得没味道；让您吃点儿原味的青菜、白菜、胡萝卜，您也不爱吃了。我有的时候到寺庙或者道观去参观，发现修行人吃饭是把一口大米饭放到嘴里，一点点慢慢地嚼，然后跟这些来参观的人说：“大家跟我一起嚼，您觉得甜吗？香吗？”大家跟着嚼，觉得越嚼越香，发觉原来大米饭这么香！这是为什么？因为您天天吃的都是口味重的食物，已经忘记甘淡的味道了，忘了大米饭有多香了，这样您怎么能够更好地吸收食物的精华呢？当口味被调重了，没法吃到食物本来的味道了，您能吸收好吗？不可能的。

我们口味被调重以后，会忘记食物本身的味道，这对我们的身体是有伤害的。现代人身体容易出现各种问题，如虚胖、身体局部发热，等等，很多是与乱吃有关的。我们吃了大量的调料进去——基本上大多数调料都是药，比如小茴香、花椒、大料等，所有药都有药性，吃这些调料等于不断地往身体里加药。

其实人并不需要那么多营养，但是调料不断刺激您，把您的胃口打开了，让您吃得比平时多很多，所以现在好多人体形肥胖，没法瘦下来，还有的人有“三高”等各种健康问题。

我建议您有时间慢慢体会一下每种食物本来的味道。比如，把芹菜水煮一下，切成小段，然后慢慢嚼，品尝芹菜的香味；拿个西红柿，一点点地吃，体会西红柿的芳香，等等。这是一种享受，您这么吃就不会吃得过多了。

想一下，您把酸汤鱼的汁拌进大米饭里，把胃口全打开了；您本来吃一碗的量，结果吃了三碗，您说过量没有？过量了。这叫过度摄入，过度消耗。

老子告诉我们“五味令人口爽”，这话是真理。他不是说吃这五种味道会让口味出现偏差，而是指您过于追求五种味道的极致，太追求这种感官的享受，身体可能就会受到伤害。老子是用人的感官来比喻人的欲望，如果您追求极致的感官享受，就无法做一个优秀的领导者。

04为自己不断捞取时，
您的心会发狂

驰骋畋猎令人心发狂

做了违反规则的事，心里应该无比内疚

“驰骋畋猎令人心发狂”这句话，老子讲的是打猎。过去的贵族每年都在一定的时候去打猎。在古时候，打猎可以锻炼身体，当然也是一种享受、乐事。但老子说打猎不是什么好事，会让您的心发狂。其实，老子说的打猎，并不是指具体的打猎，而是指那种为自己的欲望主动猎取，被欲望驱动的状态——这会让您的心发狂，让您心里不平静。

我记得小时候有一本叫《我们爱科学》的杂志，在当时是奢侈品。我们家那时候只有古书，我很希望能看到这种没有看过的书，所以就偷偷拿了父母的钱去买来看——那两天我真是心惊胆战，眼睛随时盯着父母的脸色，他们每说一句话我都竖着耳朵听，但凡父母说“我的什么东西哪去了”，我的脸色“唰”就变了，汗都出来了。实际他们说的是别的东西，没说钱。

我的体会是，当您为自己的私利，做了违反规则的事的时候，哪怕您是一个小孩，心里都会产生无比内疚、自责的感觉，压力非常大。您觉得长大了情况就不是这样了吗？我不相信。其实很多犯过错的人，心里都忐忑不安，就是因为他们犯的错误自己是清楚的。

问心无愧才是人生最大的幸福

为自己过分捞取的所得，您说有用吗？其实真没大用。明朝的奸臣严嵩不断地捞取，最后抄他家的时候，记录财产的文字竟有六万多，成了一本书。光是用黄金或白玉做的象棋就有几百副之多。当时抄家的人都奇怪，说他弄这么多的象棋他能玩得过来吗？大家都觉得好笑，他捞取的这些有用吗？没用。但是他为了这些没用的东西，最后把自己的身家性命都给搭上了。

有些人往往没有看清楚私利对自己到底有什么用，过分捞取，导致自己心灵“发狂”。

什么状态是最好的？坦然。人生最好的境界就是坦然，问心无愧，这种状态是最大的幸福。早晨出门，眼望着天空，脚踩着大地，坦然；对别人笑，坦然；别人说什么也不会怀疑是否在议论我，坦然……大家做的都是好事，这才是人生最大的幸福、最大的财富，您拿多少钱都买不回来。

再讲一个故事。明代有个大书法家、大画家，叫董其昌。这董其昌了不得，据说他年轻时字写得不好，考科举的时候，主考官就因为他字写得不好，只给了他第二名的成绩。他很受刺激，于是发奋练字。后来他平步青云，到翰林院任翰林编修，又当上了太子的老师。董其昌告老还乡后是当时的文坛领袖，名气很大。因为他喜欢书法、绘画，所以到处为自己搜罗名画、字帖等。他家的房子有上百间之多，收藏了无数的名家作品。

董其昌这是在书画界“驰骋畋猎”。在这个过程中，他越来越狂妄，连带他家里人都出问题了。据说，董其昌有一天看中了佃户家的一个女孩，想娶她做妾，他儿子就带人把这女孩抢了来。在抢的过程中，还打伤了女孩家里的人，于是人家去告，结果董其昌把人家搞得几乎家破人亡。

有说书人听说了这件事，就编成了评书到处去讲，结果老百姓全都知道了。董其昌以为评书是某秀才写的，就把这个秀才抓起来，后来逼得这个秀才一病不起，死了。死了以后，秀才的老母亲带着家人到董其昌家来兴师问罪，董其昌的家人上去就把老太太和秀才家其他的女眷，全部暴打了一通。

这是狂妄到什么地步了！都不是一般的“心发狂”了。这件事激起了众怒，后来某一天有上万老百姓聚集，把董其昌家给砸了个稀巴烂，还放火烧了那上百间房子，董其昌搜罗的字画也基本上被烧光了。一代大书画家为什么结局这样？就是因为他忽视了个人品行的修行，觉得在自己的领域已经走到一定的高峰了，开始欲望膨胀了。

虽然这只是历史上的一个故事，但我们每个人都要从中吸取教训。

“驰骋畋猎令人心发狂”讲的是一旦被欲望所驱动，为自己不断捞取，您的心会发狂，这不是好的人生状态。老子一直在告诫我们，不要犯这个错误。

所以我们如果懂得这个道理的话，把自己的心放正，不为自己捞取，您放心，道自会给您回报；而且您愈淡忘回报，就会愈幸福。最终您会进入一种坦然、圆融的境界，也是人生最高、最幸福的境界。

05世上没有什么东西
“难得”和“不难得”

难得之货令人之行妨

为什么最终取得天下的是刘邦，
而不是早期更厉害的项羽

老子接着讲“难得之货令人之行妨”。这句话的意思是，世界上难以获得的宝贝会让人的行为受到阻碍，会让人的行动受到影响。我们做事常常有自己的目标、理想、使命等，这些往往是很高远的，需要有一个长期计划。但是在实施计划的过程中，会有各种各样的机遇、各种各样的好东西来诱惑您，如果太关注这些好东西，受欲望驱使，就会忘了自己的初心。

举一个例子。当年刘邦起兵号召天下反抗秦朝暴政，跟西楚霸王项羽约好了，谁先入咸阳谁就做王。刘邦带领义军率先打到咸阳，把皇宫占领以后，一看宫殿太豪华了，里面金银财宝无数，美女也无数，都是“难得之货”。

刘邦当时就傻眼了，不想走了。幸亏刘邦身边有贤明之人——张良，他劝刘邦：“千万不要被这些迷惑了，您的志向不是这些东西，是取天下，取得天下以后什么东西都是您的。您现在就被这点儿东西迷惑了，外边还有项羽，您怎么面对他呢？现在要保存实力，不要动这些东西。”刘邦听了张良的话，觉得很有道理，于是撤出去，扎营，等待项羽入城。

项羽随后进了咸阳。他能打仗，但是来晚了。他本来怒气冲冲，可是进咸阳以后，发现刘邦没有动那些珍宝，项羽大喜，被这些“难得之货”迷惑了，于是把东西都带走了。最后楚汉之争，项羽一败涂地，最终取得天下的是刘邦。为何会如此？刘邦善于学习，他手下那些有学问的人向他劝谏，告诉他“难得之货令人之行妨”以后，他就开始注意了，他听劝。

我们在日常生活中也当如此。有一天我看到网上的一个段子写得非常好——成功容易不容易？有人说成功特别容易，因为有一百个人跟您同时出发，有二十个人嫌累不做了，有二十个人受别的诱惑走了，还有二十个人……很少有人能够坚持下来，坚持到最后您就成功了。成功之所以容易是因为别人被疲劳、诱惑等打倒了。事实还真是这样。

大家都觉得考研究生很难，我告诉您，其实并不难。我考研的时候学习非常苦，读书要读到深夜，也没有什么娱乐。有些人在这个过程中受不了苦，放弃了；还有些人在这个过程中没抵抗住外在的诱惑，比如有公司招聘，说一个月工资多少钱，能提供什么职位，等等，于是就应聘去了……剩下的人慢慢学，就考上了。

这是一个坚持的过程。坚持下来读完硕士、博士，您发现自己的层次提高了，这个时候会有更多的机会。可要是当时您放弃了，没有读到顶峰，您会有好多知识不知道，选择是有限的。

当然，不排除极个别的人，比如乔布斯大学念了半年就辍学创业去了。我不拿那种极端的例子来跟大家说事，我讲的是普遍规律。对于大多数人来说，我们需要坚持下去，达到既定目标，完成使命，这是最重要的。

对于公司经营也是如此。当您成为领导者以后，您掌握的资源比普通员工多很多，这时各种各样的机会、诱惑，各种各样的“难得之货”都会出现在您面前。但是您必须清楚，之所以“难得之货”从万物中跳出来，出现在您面前，是为了获得利益。这时公司领导者就需要特别冷静地对待这件事。

在反腐过程中，我们发现，很多落马官员其实都是非常有能力的人，但是他们却犯了错误，面对“难得之货”没有控制住自己，导致他们的能力无法继续发挥，非常令人惋惜。回头想想，没有一个落马贪官是不后悔的，尤其是那种有能力、有作为的官员。

“难得之货”，其实也不难得

其实“难得之货”也不难得。老子告诉我们上下、前后、善恶等都是相对的。所谓“难得之货”，换一个角度再看可能就不难得了。比如我们说钻石宝贵，大家一看到它就眼睛发亮；可是如果您换一个角度看，它就未必发亮。

举一个例子。有一天，我妹妹的小女儿拿着一个特别闪亮的东西跟我说：“舅舅，这个东西是宝贝，我过生日时您送我一个这样的钻石吧。”其实那只是一个装饰品上的假宝石，是小朋友的玩具，但她认为那就是钻石，就是最好的。如果您拿一个真的钻石给她，结果和她之前玩的那个不一样，她也不会喜欢的，觉得那不是她想要的。

再比如，有的女士有很多钻石，还不断要求老公给她买——别害您老公了，谁赚钱都不容易，您要求这么多，您的老公就要拼命工作，然后攒一堆石头，我不懂您要它们干什么。在我看来这些跟石头是一模一样的，既不能当饭吃，平时又不天天用，放在抽屉里跟石头有区别吗？有这时间、有这金钱，投在健康上、读书上、旅游上……那才是享受人生。

我们不要被“难得之货”搞得生活、工作如此之紧张，因为这是不对的。老子告诉我们，“难得之货令人之行妨”。如果您能把对“难得之货”的欲动之心放下，您就会幸福很多。

06为了欲望去做事，
人生必定失败

是以圣人之治也，为腹而不为目，
故去彼而取此

不要为了欲望，要为了健康而活

“是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。”这是帛书乙本的说法。通行本里是“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。

一般大家都认为这句话是讲普通人修炼的，其实并不是。老子说的圣人不是文化上、学问上的圣人，而是得道的领导者；老子提的这些要求，都是领导者提升自己素养所必需的。帛书乙本比通行本多了“之治也”，一下就点明了，这是在管理中应有的，是圣人治理国家用的。领导者学来治理公司，我们普通人也可以借鉴来打理自己的生活。

这句话是什么意思？什么叫“为腹而不为目”（“腹”和“目”就是肚子和眼睛）？

您在吃饱的时候就不会再吃了，不会一顿饭吃十二盘红烧肉，吃几块吃腻了，就不会再吃了，吃其他的东西也一样。填饱肚子是我们生命的支撑，脾胃吸收了食物的营养物质，会转化为各种能量，提供给身体，所以肚子吸收的营养物质是让我们身体正常运转的关键，是构成我们身体的最重要的东西。

眼睛有什么特点呢？老子讲的眼睛指的是欲望，是我们满足欲望的一个窗口，它没有满足的时候，会不断地猎奇，不断地向外看。

我们要活得好、活得健康很容易，吃饱了就行。但是眼睛看到的东西，引起我们的欲望来，那可不得了了。有的人一看同学，“哎呀，他公司都上市了。”“都买豪车了。”“买了几栋别墅了。”……不行，我要拼命。于是就开始拼命，白天晚上拼命干活，到处钻营，等等。您说您身体受得了吗？

并不是您想吃的，就是身体需要的

我们吃东西其实不需要那么多营养，我们吃个馒头、吃碗面、吃点儿青菜等，基本就够了。但是欲望不是这样，“欲望”一看，“燕窝、鲍鱼、鱼翅，做得这么好！”“哎哟，红烧肉做得这么好啊！”就开始使劲吃，结果导致身体崩溃了。

有一天我碰到一位非常胖的朋友，他的家属跟我说：“您能不能劝劝他，他认为但凡自己想吃的，都是身体需要的。”他这理论根本就不对，但家属们驳不倒他。他说的好像也有道理，想吃的就是身体需要的，所以他看见想吃的就吃，吃得特别胖，血压高，血脂高，两只眼睛通红，状态明显不对。可是理论上怎么解释呢？

我说，并不是您想吃的，就是身体需要的。因为欲望是无穷的，您想吃的东西多了，但是您身体反应是比较慢的。比如说桌子上有红烧肉、鲍鱼等一大堆东西，您都想吃，可是肚子不知道。吃了一盘红烧肉，其实已经饱了，但是肚子的反应会慢一拍；等肚子感觉撑的时候，您吃进去的食物已经超量很多了。所以并不是您想吃多少，肚子就能接受多少的。

中医有种病叫“胃强脾弱”，有的人胃功能特别强，不断吃东西，但是脾很弱，脾是起吸收作用的，胃里装了很多东西，脾无法吸收。结果怎么样？这种人会腹泻，把东西都给泻出去，这是身体的本能反应。

不要被欲望牵着鼻子走，不要为了回报才去做事

“是以圣人之治也，为腹而不为目”，这句话能给我们的生活带来什么启发？“腹”指的是做事本身，“目”是欲望。老子告诉我们，做领导的要坚持做事本身，欲望想要的东西是做事的副产品，您不要去追求它。

有的朋友就说：“您说欲望都没了，人生还有什么意思啊？好衣服就不让我们穿了？住别墅有什么错呢？我们家房子只有六十平方米，我就羡慕人家住三百平方米的别墅，有错吗？”您要记住，所谓的“别墅”只是副产品，不要为了“别墅”去做事；而是您做好了事，“别墅”自然会来到您身边，这是一个辩证关系。生活中没有智慧的人，往往会被“目”牵着鼻子走，这是错的。

如果您的出发点就是为了买一栋别墅，您就容易犯错误。为什么呢？我就想买别墅，但是还差三百万，怎么办呢？我得想辙：“我们工厂里有一些设备，卖了够三百万。”您把那些设备拿出来卖了，您就犯错误了。

再比如说，您公司经营得非常好，突然合作伙伴来说：“我给您三百万现金，您把价钱给我降低点儿。您看这是多好的事儿啊，我们双方都受益，神不知鬼不觉。”您真以为神不知鬼不觉？其实，世上哪有不透风的墙呢。所以，您为了这“别墅”去做事的话，肯定会做砸的。

老子一直在讲这个道理，“是以圣人之治也，为腹而不为目”。圣人是把眼睛、精力放到做事上，不为欲望所驱动；不是为了获得珍宝，也不是为了多攒点儿钻石，而是为了先让别人活得好，那么圣人自己的生活也会好起来。这是相辅相成的关系，我成就别人，别人也成就我，这就是老子给我们讲的道理。

如果我们能把人生的关系摆正，您会发现做事会顺利很多。当您为大家奉献了很多，成就了众生时，各种回报会来到您的身上。但您心里要特别清楚，您不是为了回报去做事——这才是非常好的人生状态。

所以老子说：“故去彼而取此。”

老子告诉大家，我们要把为了欲望而去做事的人生态度抛弃，坚持正确的人生方向，扎实地做事，这么做，您应得的利益自然会来到您身边，但是别在意它。这样您的人生会越来越幸福的。这是老子为我们指出的人生大道。

第十三章：

有多么爱自己，就要多么爱他人，

如是才能大成

01要用对待“宠”的态度
来对待“辱”

宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠之为下也。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊

别把“宠”当回事，“宠”和“辱”没那么大差别

老子说：“宠辱若惊。”有人感觉奇怪，不是常说“宠辱不惊”吗？其实这里的“宠辱若惊”跟我们常说的“宠辱不惊”，完全是两个角度。“宠辱不惊”是说人心里很平静，把好事、坏事都当没事一样，这是一种高人才有的境界。老子讲的“宠辱若惊”则是一种修炼方法，最终会进入到“宠辱不惊”的状态。

“宠辱若惊”是什么意思呢？我认为“宠”字在这里是一种意动用法，是“以……为宠”的意思。这句话的意思是，以辱为宠，把侮辱当作宠幸。

为什么要这样呢？老子解释道：“何谓宠辱若惊？宠之为下也。得之若惊，失之若惊。”（在这一章，老子的话是穿插着说的，我给大家挑出来讲，先不讲“贵大患若身”）——这种宠幸，您得到了、失去了都会心惊，得到了是惊喜，失去了是惊慌、是惊恐。

比如您刚参加工作不久，有一天董事长在大会上突然表扬您：“小罗这件事办得非常好，通过这件事我看得出来，小罗是我们单位的优秀员工！”这时候您会惊得心都要跳出来了。这是惊喜。下次领导开会时说：“上周我觉得小罗好，这周我发现小李更好……”您听到领导夸小李了，心里就会有点惊慌，有点失落。

您为什么会感到惊慌？因为“宠之为下也”——您处于下边的位置，得到了宠会惊，失去了也会惊。老子说，也要用这种状态来对待“辱”，要把侮辱当作宠幸。

老子通过这句话告诉我们，您如果能修炼到把侮辱也当作宠幸的那种状态，您就进步了。

把挫折当作夸奖一样去珍惜，您就有所成了

生活中，我们都希望被夸奖，讨厌被批评，讨厌碰到挫折，但是按照老子的这种思想，您应该把挫折当作宝贵的东西，当作夸奖一样去珍惜。这样您就进步了，就能有所成了。

我们该怎么对待挫折呢？

我们可以先想想动物是怎么对待挫折的。心理学家做过很多研究，他们拿狗做实验，只要一摇铃就用电击来刺激狗，让狗建立条件反射。接下来准备两个连体的箱子，一个箱子中有电击设备，另一个箱子中没有，两个箱子中间有一个小门槛，狗一步就能跨过去。实验开始时，把狗放进有电击设备的箱子里。那么，摇铃时，狗会不会跨过小门槛躲到没有电击设备的箱子里去？

实验的结果是：狗会立刻缩成一团，不做任何躲避。为什么？因为它已经形成条件反射了，只要听见铃响就缩成一团，狗认为躲不过去，便很快学会了忍受挫折。

那么人呢？我们人比狗聪明吧？心理学家又做了一项实验，把两组人分别放到两个噪声非常大的房间里面，每个房间都有一个按钮。其中一个房间的按钮一按，噪声就能停止；另一个房间的按钮怎么按都不起作用。再把两组人分别带到两个新的有噪声的房间，每个房间都有一个能让噪声停止的按钮。那么，先前在按按钮无效的房间的那组人，到新房间后，他们是否会按按钮让噪声停下来？

实验的结果是：那一组所有人都不按按钮了。为什么？因为他们已经习得了面对挫折无助，学会了逆来顺受。

这说明，人与动物遇到挫折时的态度基本是一样的。

人面对挫折有三种态度：忍受，更加消极，看清全局跳出来。大多数人是前面两种，只有智者是第三种，他们能看出为什么会有挫折。

为什么会有挫折呢？因为您肯定有缺陷、短板，所以才会遇到挫折，没有无缘无故出现的挫折。比如，您凭空摔了一个跟头，要想想为什么会摔跟头。是自己的眼睛没注意地面，还是穿的鞋不合脚，等等，一定是有问题的。如果这回摔完跟头，您总结了经验，以后您就能避免再摔跟头。

所以结论是：第一，挫折不是无缘无故出现的，是您有短板；第二，如果在挫折中学会反省并以此提升自己，您以后的挫折能少很多，甚至可能因此躲过大灾。

《论语》里曾子讲“吾日三省吾身”，每天要多次反省自己。那么，每天的多次反省是想自己的优点吗？绝对不是，是要找自己的缺点，找自己哪个地方做得不够好。这样的人会不断把小毛病、小挫折一点点剔除掉，把问题消灭在萌芽阶段。怎么面对挫折、面对侮辱，这是个态度问题。

您会发现，越是拥抱挫折的人，提升得越快，境界越高。一直都躲避挫折的人，指不定哪天一个大跟头就会让他掉进沟里，倒更大的霉。所以聪明的人都会拥抱挫折。

02所有麻烦都是成长中的资粮

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，
为吾有身也；及吾无身，有何患

很多不愉快的经历，恰恰能成就您

在“宠辱若惊”之后，老子接着讲“贵大患若身”。“贵大患若身”就是觉得大的忧患很宝贵，要像对待身体那样去对待它。

“何谓贵大患若身？”老子说：“吾所以有大患者，为吾有身也。”我们为什么觉得人生总是有忧虑，有各种各样的不开心？因为我们有身体。我们的身体，要吃好吃的，要享受，所有的忙碌奔波都是为了身体，我们会为这些发愁；身体有病了，我们也会发愁。

通俗地讲，我们每个人是不是有点儿“犯贱”？虽然身体给我们带来了很多忧患，但是我们依然爱它，把它当作非常宝贵的东西，为它无怨无悔地付出。这叫“贵大患若身”。

我们要是没有身体会怎么样呢？老子说：“及吾无身，有何患？”——您要是没身体，您还有什么可愁的呢？确实是这样的道理。

日常生活中的好多麻烦，我们往往会躲着它。老子告诉我们的智慧是，您应该去拥抱它，有可能这些麻烦恰恰是成长的资粮、养分。比如，我学中医学得这么顺手的原因，是我古文功底好，基本上我看古文跟看白话文没有区别。小时候我家里条件很困难，父母没有把我和我妹妹送到幼儿园去，白天他们去上班，就把我们反锁在房间里。中午爸爸回来给我们做顿饭；吃完饭，再把房门反锁上继续去上班，直到晚上回来。

我们在房间里实在没东西玩，只能看家里的古书——我爸是中文系的教授，有很多书。我记得特别清楚，我看的是《战国策》《国语》《聊斋志异》……还有一些是带漫画的故事集。当时好多字不认识，一到爸爸下班回来，就追着问这是什么字，那是什么字，因为生字影响我理解故事了。就这样，字越认越多。家里的这些古书，是我学龄前的读物，我先学的繁体字，后来才学的简体字，这是我的学习过程。

当时真的很苦，吃得也不好，整天没什么玩的，只能看书。直到父母回来了，我们欢呼雀跃着去翻他们兜里有没有带什么书或杂志回来。现在回想起来，感觉很凄凉，觉得那是苦日子。可恰恰是这样的苦日子，给我打下了坚实的古文功底，后来我学中医就特别上手。

要像对待自己身体一样对待苦难

顾客是您的衣食父母，可以说顾客是“若身”，是您的生命。但是有的顾客很讨厌，会带来各种麻烦，他像“大患”一样，您是喜欢他还是恨他？老子告诉我们，您要喜欢他，因为这种带来麻烦的顾客，恰恰会帮您提升。

有位银行领导跟我说，以前他们银行总来一位老先生，天天给他们挑毛病，挑出毛病来就训他们半天。有一次，他到银行办事，办事期间没出问题。结果他办完事，发现旁边柜台那位女士问银行的营业员：“你帮我看看我的存折里还剩多少钱。”营业员查完后，直接冲着喇叭喊：“你的存折里还剩十万元。”

老先生当时就找经理说，人家的存折里有多少钱，那是人家的隐私，可以写个便条往玻璃上一贴，人家一看就知道了，为什么一定要冲喇叭喊，这是公布人家隐私了，这么做不对，让坏蛋、小偷听到了怎么办？因为这件事训了他们两个小时。

后来老先生一来办事，大家都躲。可是总这么躲也不行，迎着困难上吧。有一天老先生来了，这位领导很主动，请老先生坐到一边喝茶聊天。这才发现，原来这位老先生是香港金融界的资深人士，在香港金融界很有地位，来北京办事，要住一段时间。他看到这个银行跟香港金融机构的服务比，差出一个层次来，就按照香港的标准来要求该银行，不断地提意见。这看上去就是顾客在找麻烦，但是他提的意见恰恰能给银行带来提升的机会。如果按他说的都去补足了，那这个银行的服务水平应该是一等的。

老子给了我们这样的智慧，因为身体是本钱，虽然它给您带来很多麻烦，可是我们从来没有因为这些麻烦而不爱身体。生活中也是如此，对于那些不期而遇的困难，甚至是危难，不要害怕，要像对待身体一样去对待它。要相信这些麻烦都是成长的资粮，要拥抱它，这样它就会向好的方向转化。

03把自己的身体看成天下，
把天下看成自己的身体

故贵为身于为天下，若可托天下矣；
爱以身为天下，如可以寄天下

要把对身体的态度放到管理天下上

“故贵为身于为天下”的“身”可以解释成大患，“贵为身”就是把身体这种大的忧患当作宝贵的东西。“于”是放在的意思，“于为天下”，就是放在管理天下上。这句话的意思是，虽然身体是麻烦，会带来忧患，但是您如此爱它；如果把这种劲头、这种态度用到管理天下上，您就是一个好的领导者。

怎么解读这句话？为什么要把这种对身体的态度放到管理天下上？

这句话的第一层意思是，不要把天下当作捞取利益的平台。过去封建社会的统治阶级认为天下是自己的，我愿意怎么享用就怎么享用。老子特别反对这种思想，他说，要像对待身体一样殚精竭虑地为天下服务，虽然在管理天下的过程中会有很多麻烦，会给您带来很多忧患，但您只有承受得住这些忧患，才是一个称职的领导者。

这句话的第二层含义是，您对身体这给您带来无限麻烦的事物，都无比热爱，为它付出很多很多心力。如果对天下也能以这种态度去处理，就能成为真正的领导者。这样的人，我们才能把天下托付给他。

老子这句话更深一层的含义是，作为一个领导者，要把自己的身体和管理的天下合为一体，您多么尊重自己的身体就要多么尊重天下，多么爱自己的身体就要多么爱天下。这个思想是非常关键的，不做“我”和“非我”的区分，而是将“我”与“天下”合为一体。

把自己的身体和公司融为一体，
一定能管理好公司

管理公司也是一样。如果您是公司领导者，您要意识到自己和公司是一体的，千万不要想公司是您赚钱的工具，千万不要在您和公司之间，划分出“我”和“非我”的区别。如果达到了这样的境界，公司一定能管理好。

比如老干妈辣椒酱，这个公司的老板陶华碧是位老大妈，她不怎么认识字，不懂管理。好多管理学者到她公司去会很困惑，这个公司没有那么严密的现代企业的管理方法作为指导，但是为什么运转得这么好？因为陶华碧女士天性善良，她创办公司的时候就把公司和自己当作一体。当年公司只有几十个人的时候，她给所有员工提供全部食宿；现在公司有两千多个员工了，仍然让员工吃住免费。陶华碧对每个员工都非常好，据说只要有员工出差，她都会亲自给他们煮几个鸡蛋，并一直把他们送到公司门口。

公司有位厨师，喜欢抽烟喝酒，工资全都花在这上面了。这位厨师父母双亡，带着弟弟妹妹一起生活，他每个月钱都花光了，给弟弟妹妹留什么？将来他们上学怎么办？陶华碧知道这件事后，有一天下班后请他吃饭，告诉他：“今天晚上饭店里所有的烟随便抽，酒随便喝，今天晚上管够。但是今晚过去以后，不要再抽烟喝酒了，要把钱省下来，给你弟弟妹妹将来上学用，千万别像我这样大字不识一个，这是不行的。我虽然对你提出要求了，但钱放在你那，我不放心，以后每个月工资就给你发两百元，剩余的钱我帮你保管，等你弟弟妹妹上学的时候，我再还给你。”

一位市值四十亿元的集团董事长，能够为她的员工设身处地着想，对待所有员工都像自己家人一样。这种一体感让员工感受到了，员工愿意追随她，所以她的公司蒸蒸日上。

虽然陶华碧没学过特别先进的管理理论，但是她有着最基本的做人准则，遵从着最基本、最朴素的道的法则。她把自己的身体和整个公司融为一体，像关爱自己的身体一样关爱这个公司，这就是“贵为身于为天下，爱以身为天下”的境界。所以她是一位非常杰出的、境界很高的管理者。

我们普通人懂得这些道理也是有用的。如果您是班主任，您把所有的学生当作自己的身体一样去爱护，您就是一位好老师；您如果是销售人员，您把所有的客户看作自己的身体一样，虽然为他们服务很麻烦，但是依然爱他们，您的销售工作一定会做得很好……

我们每一个普通人，如果能把周围所有人，当作自己的身体一样，有多么爱自己，就有多么爱大家，我们生活中的为人处事就会完全不同。这是老子教给我们的一个大境界。

第十四章：

照老子讲的规则去做，

您会活得很顺

01不按照道的规则做，
您的人生就会倒霉

视之而弗见，名之曰微。
听之而弗闻，名之曰希。
捪（mín）之而弗得，名之曰夷。
三者不可至计，故混而为一

看不见，听不到，摸不着的东西就不存在吗

《道德经》的行文有个特点，老子在讲了大段人世间的事以后，会突然提一下天之道，然后再讲大段人世间的道理，再讲一段天之道……

古人很聪明，写文章不断地把天之道和人世间的道掺在一起，我们读着就不枯燥。

《道德经》开始的时候，老子讲过天之道，这是形成我们这个世界最原始的动力。道的状态是这样的：说道有，但您看不到它，听不到它；说它没有，它还存在。道介于有和无之间，无名无实，但是又存在着。接着老子教给我们很多做人的道理，然后老子在这一章又开始讲天之道了。

老子是怎么考察天之道的？

老子说：“视之而弗见，名之曰微。”“微”的本意是悄无声息地走路，后来引申为微弱、微小的意思。这句话的意思是，我们去看道，却看不到它，这种状态叫“微”。

“听之而弗闻，名之曰希”说的是，我们去听道，却听不到它的声音，这种没有声音的状态叫“希”。

最早“希”字上边的一撇一捺代表布的横纹和竖纹，就是布的纹路，下边是“布”，“希”指的是孔大的状态；现在“希”是少、稀少、没有的意思。老子在后文还讲过“大音希声”这样的状态，是说声音很微弱、很小。

“捪之而弗得，名之曰夷。”这是帛书甲本的写法。“捪”字在通行本中写作“搏”。“捪”当抚摸讲；“夷”本来是平坦的意思。这句话的意思是，您去摸道，摸不着它，这种状态叫夷。

老子接着讲“三者不可至计”，在通行本是“三者不可致诘”，“诘”是问的意思，“计”有计算、算计、度量的意思，反映揣摩、度量、探查的状态。

老子告诉我们，无论从视觉、听觉、触觉，都没法去揣摩道，没法去真的探测它、体察它。这就是道的特点。道无名、无形，但是道还是有的，这个有是怎么体现的？道会生出“一”，进而生出万物来。后文也讲，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

老子说“故混而为一”，意思是您虽然看不到，但是把所有这些混在一起，形成“一”，落到实处了，就开始形成有形的世界了。

“一”是一种混沌的状态，是阴阳混合在一起的状态，它包括了未来世界的所有信息。有些人经常把“一”等同为道，在这里我们要知道“一”和道是不同的，道是最初的力量，是最初的状态，它形成了“一”，而“一”是道的具体体现，是落到我们世界以后的体现。

人有什么心理问题，一定跟家庭系统排列有关

道到底存在不存在？德国的心理学家伯特·海灵格研究过这件事。

海灵格是这样讲的，这个世界，在我们肉眼所及之外有一个力量，这个力量支配了我们每个人的行为。您按照它的法则去做事，人生就顺畅；逆着它的法则做事，就倒霉，他管这叫集体潜意识。他说，这个力量我们人类看不到、碰不到、听不到，也不知道它到底是什么，但它是存在的。他佩服中国的老子，他说老子管这个东西叫道，这太高明了。

海灵格提出了他自己的理论，叫家庭系统排列。他认为，人有什么心理问题，一定跟家里的关系、整个系统有关。我认识的一位心理学家参加过海灵格的现场家庭系统排列，他是怎么排列的？就是上课的时候，让现场互相不认识的同学们，扮演您家人的各个角色，等大家进入放松的状态以后，每个人说的话，走得跟谁近，就会跟您家里的实际情况非常相似，然后就会暴露出家庭里的问题。

比如，我认识的这位心理学家说他有个问题，他恨钱，但是他不知道为什么。他做心理咨询应该收钱，但是别人给他钱的时候，他觉得耻辱。这件事很困扰他。他在参加排列的时候就问了这个问题，结果扮演他奶奶的那个人，突然就说：“我不是商品，我不是被用来卖的。”他说：“这是怎么回事，我奶奶怎么跟商品扯上关系了？”当时老师说：“这是你奶奶的心理能量场，现在跑到你身上来了，因为这种能量现在仍然是存在的。”

他就回家问他爸爸：“我奶奶跟钱、商品有什么关系？她跟钱有仇？”他爸爸就告诉了他一个故事。当年他奶奶的父亲收了他爷爷家的彩礼，他奶奶去相亲的时候，见的是个健康人（他爷爷是个瘸子，他爷爷的哥哥代替他爷爷去相的亲），结果嫁过来以后，才发现嫁给了一个瘸子。他奶奶一直认为自己是被她爸爸“卖”了，所以一辈子都恨钱。结果这种心理能量场跑到他这里来了。这位心理学家说，如果他爸爸不提这件事，他都不知道。

海灵格总是揭示大家看不到的另外一个世界的景象，比如在进行排列的时候，有的女性会趴在地上，往地里钻、哭泣。海灵格会问：“你是不是流过产、堕过胎？”那人回答：“我没跟别人说过，你怎么知道？”海灵格说：“有股力量在牵引你，你的人生不顺畅。”他说人要讲序列，要尊重最前边的，要有长幼尊卑，要告诉没来得及面世的小婴儿：我们爱你，虽然因为某种原因没有留住你，但是我们依然尊重你，你是我们的第一个孩子……序列非常关键。

海灵格还有个很好玩的理论，他认为一个人的事业是由自己的母亲来代表的，对母亲孝顺的人，事业就会特别好，这是他的论断。这个理论我在第六章也讲过，在此不再重复。

我建议您有机会去看看海灵格的书，我们现代科学可能无法证明海灵格讲的是否正确，甚至听上去像无稽之谈。但是他在全世界范围内进行的这种家庭系统排列，确实得到了普遍认可，说明里面有相当比例的内容是可信的。

现在也有很多人在探索道到底是不是存在，这些我们可以不管。我们只要知道，如果我们按照老子讲的这种规则去做的话，我们的人生会很顺畅的。

02道无高下，一点点地做，
一点点地变好

一者，其上不皦（jiǎo），其下不昧。
寻寻呵不可名也，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。
随而不见其后，迎而不见其首。
执今之道，以御今之有，
以知古始，是谓道纪

道虽然无形，但您却能感觉到

前边老子说的道，您看也看不到，听也听不到，摸也摸不到，“三者不可至计”，不可以去度量它、探寻它，“故混而为一”，它会体现成一个“一”。

“一”是什么？“一”是道的具体体现，“一者，其上不皦”，“皦”是清晰、明亮的意思。这句话的意思是，上边接近天的、特别高的位置，不是那种特别清晰、明亮的状态。

“其下不昧”（帛书本写的是“其下不忽”，“忽”是渺茫的意思），“昧”是阴暗、昏暗、看不清楚的意思。这句话的意思是，下边不是很昏暗的、不清楚的状态。

这个“一”为什么有这个状态？因为混沌的状态就是这样的。一般有形的物体，比如一棵树或者一座大山，会有一个特点，就是越高、越接近阳光的地方会越亮，树根下或山脚下阳光照不到的地方会很阴暗。但是道体现的“一”的混沌状态可不是这样的，它好像不受规律影响，通体混沌，是既不暗也不亮的状态。

老子接着讲：“寻寻呵不可名也。”通行本是“绳绳不可名”。“寻寻”是长长的、连绵不绝的样子，“呵”是当时齐鲁一带的方言，是语气词，跟“乎”没什么大的区别。老子说，道虽然是无形的，但是您勉强感觉，还是能够形容它的。这句话是老子对道的描述。

“复归于无物”——但是您仔细去看它、仔细去想怎么形容它时，它又是“无物”的状态。“是谓无状之状，无物之象”——它是无形的，它的形象是没有具体物体的。

老子接着形容“是谓沕望”，通行本是“是谓惚恍”。“沕望”的“沕”当微妙讲，“望”当辽远讲，指很远的边界的状态。

“是谓沕望”就是它非常微妙，但又特别辽远，辽远到我们简直不可探求。

“随而不见其后，迎而不见其首”——跟在道的后边，您看不到它结束的时候；迎着道走，您看不到它开始的时候。老子这是在告诉我们，道是超越我们这个时空存在的，它太宏大了，超出了我们的理解范围。

可是这样的话，我们还能探求道吗？

只有道，才能驾驭您所拥有的生活

别悲观，老子说：“执今之道，以御今之有。”您别着急，道不是一直存在着嘛！您就通过看当下道在世界上是怎么运行的，来观察、把握道运行到今天对世界造成的影响，您琢磨它，并将它应用到生活中，驾驭您所拥有的生活。

“以知古始”——用这个方法来知道古时候道是怎么运行的。因为道一直没有变过，我们从今天截取一段来体察，就能知道古时候它是怎么开始、怎么运行的。

“是谓道纪”——这就是道的规律。这里的“纪”当规律、法则讲。

老子告诉我们，道虽然是无名、无形，很难揣摩的，但您只要看现在道对世界做了什么，就能猜测出道在古代是怎么运行的，通过这种方式就能够掌握道的规律。老子这是在告诉我们学习道的方法。

老子非常高明，他仅仅写出了天之道的特点，并没有强调让大家去迷信。他只是告诉您天之道的这些特点，让您在生活中去用，这叫“以御今之有”。您明白了再去做，这是有规律可循的。他为什么研究这些规律？就是为了指导我们的人生，让我们能幸福地度过此生。

作为一个普通人，我们要一点点地开始做。道没有高下，我们一点点做到了，我们的人生才会一点点改变。

第十五章：

永远把自己当作过客

01悟道，并不是让您逍遥世外

古之善为道者，微妙玄达，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
曰：豫呵其若冬涉水

得道之人，就像冬天过结冰的河面那样谨慎处世

前面讲的是天之道，大家说天之道如此玄妙，我们不大容易领会，还是人间之道我们更容易接受。老子也怕大家觉得太玄了，所以就给大家点到为止，之后更多的是讲圣人之道。

圣人之道是什么样的呢？

古代那些达到了道的境界的人，善于按照道的指导去做事的人——“古之善为道者”，他们的思想特别精微、深奥，无所不包含——“微妙玄达”。在这里，“玄”是深远的意思，“达”是四方都能达到的意思。“深不可识”（帛书本和楚简写的都是“深不可志”）——它太深奥了，以至于没法很清楚地把它标识出来、描述出来。

老子接着说“夫唯不可识”，因为它太深奥了，不能清楚地描述出来；“故强为之容”，所以勉强地去描述它的状态、容貌、表现。

怎么描述的呢？“豫呵其若冬涉水。”老子在前文是在讲悟道的人思想多么的深邃，从这句话开始，他在描述悟道的人的状态了。

“豫”是什么意思？我们常说“犹豫”，其实“犹”和“豫”是不同的。古书记载，“犹”是一种猴，这种猴做事极其小心，只要听到人声就不会从树上下来，刚要下来一听到人声就又上去了，古人用它来形容那种非常小心谨慎的状态。“豫”是一种大象，它走路很缓慢、很谨慎，这种状态就是“豫”的状态，《疯狂动物城》里面树懒说话的那种慢吞吞的状态，就是“豫”的状态。“豫呵”指像大象那样走路很缓慢、很谨慎的样子；“其若冬涉水”指像冬天过结冰的河一样（老子是生活在中原地带的，中原地带的冰不像东北的冰河那样结得很厚，所以过河要小心谨慎）。

在这里，老子形容悟道之人做事那种谨慎的状态，就如大象走路，像人在冬天过结冰的河一样。

有匠人精神的人就是得道之人

通常，我们想的悟道之人应该是飘然的、潇洒的状态，老子讲的这种犹豫、小心谨慎的状态，怎么会是悟道之人的状态呢？这个问题还真值得思考。

有一天，我偶然在电视上看到一位工艺大师在雕刻一件玉石作品，他全神贯注，雕刻出来的东西非常精妙、漂亮。我突然想到，他一丝不苟雕刻时的状态，应该就像冬天走过冰河一样谨谨慎慎地，这不就是老子讲的悟道之人的状态吗！像这种精微的雕刻，需要非常精细的功夫，这时候能潇洒地一边唱着歌一边雕刻吗？不能的，那样很快就雕毁了。这种全神贯注地去完成一项工作的态度，就是匠人精神，有这种匠人精神的人就是得道之人。

有人说，匠人不就是重复工作吗？这没什么意思。不要小瞧匠人精神，您如果能专注地做一件事的话，最后会达到您想不到的某种高度。

有人做过统计，现存的二百年以上的老字号企业，日本有三千多家，德国有八百多家，中国有几家？现在我们能查出来的，可能没有几家。日本有一个做螺丝扣的四十多人的小公司，号称做出的螺丝扣永不松动，里面设置了很多机关防止螺丝扣回旋。他们把螺丝扣做到了极致，包括中国的高铁、日本的新干线等在内的全世界大多数铁路公司都来订购。

这就是匠人精神，这种谨谨慎慎地贯注全部精神，把一件事做到极致的状态，就是悟道之人的状态。

实际上匠人精神并不只是重复工作，而是提升自己心性的一种方式，在这种追求极致的工作过程中，您的全部精神都会贯注到作品中去，您的心性会越来越纯粹，生活也会越来越幸福。

02经常为他人着想的人，
也是真正的得道之人

犹呵其若畏四邻

悟道的人，做事都很小心谨慎

“犹呵其若畏四邻。”上一节讲了，“犹”和“豫”的本意是一种猴和象的行为状态，说明悟道之人做事都很小心谨慎。而这句话是说，悟道的人做事小心谨慎，好像怕四周的邻居一样。大家看见这句话会感觉奇怪，这哪是悟道的人，悟道的人应该什么都不在乎才对。这里讲悟道的人“若畏四邻”，好像担心周围的邻居说他、指责他，大家都盯着他一样。

老子把这句话讲得非常清楚，作为一个领导者，您在管理时要特别谨慎小心，做事要三思而行，尤其对待自己的品行，要像大家都盯着您的那种状态一样。这个理念跟儒家的慎独非常接近，就是平时大家都看着您时，您一定要举止得体、说话严谨。在独自相处时，您能不能做到言行一致、表里如一？这时才是真正考验您修行的时候。

比如在外人面前说，我如何清廉、待人如何好，等到没人的时候不该收的钱收了，不该做的事做了，等等，这就是修行不够。这样的人影响力越大，往往最后造成的危害越大。

儒家特别重视慎独，比如曾子曾经讲过：“十目所视，十手所指。”生活中那么多人在看着您，在用手指着您，难道您不应该谨慎一些？每个人做事都是如此，生活在社会里，您所做的一切都会被别人发现，所以一定要谨慎，要规范自己的言行，这非常重要。

重视身边的舆论监督，经常考虑周围的人

中国古代有这么一个故事。东汉时期著名的大臣杨震，人品端正，做官清廉，做事公正，大家都称赞他。

有一次他因为公务出差，路过昌邑县，恰好他的一个老朋友王密在这里当县令。当天晚上王密来看望杨震，从怀里掏出十金来送给杨震说：“感谢您当年提拔我，所以这些送给您。”杨震一想这哪行，坚决不收。王密就劝杨震：“现在深更半夜的，我给您这钱没人知道，您放心吧。”结果杨震立刻“正声”道：“岂可暗室亏心”——怎么能够在暗的屋子里，没人看你就做亏心事呢？这不行的，你给我钱，看着没人，但是此事天知、地知、你知、我知，怎么说没人知道？”这就是历史上被传为美谈的“杨震四知”。

这“四知”其实含义很深，包含了天之道，杨震知道除了我们人间这些事外，举头三尺还有神明。

古人特别重视周围的环境，这与人的进化有关。我们人在进化过程中，产生了说长道短的品性，互相去说对方的弱点。大家喜欢说长道短，喜欢看八卦，报纸要想销路畅通，就一定要写点八卦；小孩子到一定年龄后，他们跟家长说学校里的事情时，往往都说其他孩子的不好……这是人类进化的结果，也是一种舆论监督。

老子说，您想做一个好领导，一定要尽量避免被人抨击，如果您能把自己的品性塑造得很完美，大家就会信赖您，只有这样才能凝聚人心。这是领导者法则。

除了领导者，我们普通人这么做也是有好处的。老子让大家“若畏四邻”——重视周围的舆论监督，每点言行都要考虑到周围的反应会怎么样，别人会怎么反馈，一定要给大家正向的信息。这样累不累？一定会累的，但是形成习惯以后，就不会觉得累了。而且这个习惯是好习惯，会让您将来更少地犯错误。

老子为什么加一个“若”字？他是说这种状态好像是怕，但其实不是怕，而是一种对周围人的尊重。一个能够考虑到周围人的利益，经常为他人着想的人，一定是个品行非常好的人，这种人才是真正的悟道之人。

03时刻保持“敬”的心态，
离道就不远了

严呵其若客

“严呵其若客。”这是帛书乙本的写法。通行本是“俨”。在古代，“严”有紧急的意思，还有一个含义是“敬”。一般大家会把“严”当成“威严”，把这句话解释为“像去做客一样严肃认真”。其实“严”在这里是“敬”的意思。老子这句话是说，悟道的人要时刻保持“敬”的心态，好像自己在一个地方做客一样，保持一种对四周尊敬的态度。

老子描述的悟道之人的品性，跟我们想象的那种飘飘然的、虚无缥缈的、到处云游的状态完全不同，而是一个入世修行的状态。老子实际讲的是，要以出世的心态去做入世的事。怎么入世？要严谨、认真，保持一颗恭敬之心去做事，这个状态才是真正悟道的人。

《道德经》讲的是领导者法则，老子为什么强调领导者要保持一颗恭敬之心，好像自己是客人一样？因为一般人的位置提高以后，往往就会骄傲起来，感觉自己了不起，会刚愎自用，做事会不听劝，大家有什么事都不敢跟您讲了，这是做领导的大忌。老子形容的领导恰恰相反，他要求领导者是客人。我们今天看这个角度，会觉得无比正确。

举个例子，海底捞火锅的老板张勇，从一个麻辣烫店开始创业，没有一分钱贷款，没有一分钱风险资金，开到现在全国二百多家店，新加坡三家店，他提出的理念是：“顾客应该被更广泛地定义，包括我们员工在内。”这个理念很有意思，他把领导者的位置放低了，认为领导者就是为员工服务的，要像服务顾客一样去服务员工。

我第一次去海底捞，是和老家一位做餐饮的朋友一起去的，他要去海底捞学习先进的经验。我们到海底捞门口时，发现里边坐了好些排队等着吃饭的人。大家排队的时候，海底捞会给您提供跳棋、象棋、免费饮料，会免费给您涂指甲、擦皮鞋，等等。而同一时刻，旁边的饭店里一个顾客也没有。

等进到海底捞店里，我发现那些服务员都是高兴、愉快的状态，特别兴致高昂。我很好奇，就问一个服务员：“你们领导是不是培训你们，微笑要露出八颗牙？”她说没有，没培训过。我继续问：“既然没培训，那你为什么一直咧着嘴乐？”这位服务员当时就反驳我：“我为什么不乐？我就是很开心。”

这就是领导者为员工服务的状态，员工是店的主人，有什么不开心的？我就是很开心。海底捞的企业文化做得非常好，我觉得比较重要的是老板的态度。张勇说，我们虽然常说人生而平等，但是人生来是不平等的，农村孩子和城里孩子不一样，城里孩子喝的奶粉都是国外进口的，农村孩子有的一年才吃一次方便面……我要搭建一个平台，让农村孩子可以获得和城里孩子一样的待遇。他为了实现“众生平等”的目标去创业，他的态度就是“为大家服务”，这种态度就能充分发挥员工的积极性，所以他的企业办得非常好。

如果我们普通人这么做，对周围的人保持一种恭敬的态度，您一定进步得很快，您的人生会顺畅很多。因为我们生活在社会里，我们的任何进步、成就，都离不开周围的人。按照佛教的说法，周围的每个人都是来度化您的菩萨，没有人会无缘无故出现在您的生活里。

老子告诉我们，保持一种低调的状态、一种恭敬的态度对待这个世界、对待周围的人，您的人生境界一定会更高。

04得道之人，就像杯里的冰
化成水一样无声无息

涣呵其若凌释

悟道以后，心里就不纠结郁闷了

“涣呵其若凌释。”“涣”字当流散、离开讲，是水流着流着散开了的样子；“凌”是积累起来的冰，即厚冰、大冰块；“释”是化开的意思。这句话是说，悟道的人的状态像冰化开一样。老子这句话后来成为一个成语——涣然冰释，是说矛盾、纠结、疑问等像冰块一样消融了。

如果您观察过可乐里的冰块融化的过程，就会发现很有意思。一开始冰块很完整，过一会儿再看，冰块慢慢化没了一部分，过一会儿再看，冰块彻底没了。在无声无息之间，冰块自然而然地化成水了。老子讲，悟道的人，就像杯里的冰块化成水一样，无声无息。

这句话有几种讲法。

一种讲法是，悟道以后，心里那些纠结、郁闷、不通的地方，就像冰块化成水一样，在无声无息之间慢慢地消散了，会进入一种轻松、自如的状态。因为您悟道以后就会明白，您所在意的那些事物都是相对的——您比我有钱，比您有钱的还有——不要在意这些形名的事，大家都往前走就好了，慢慢就会比以前更坦然、更轻松了。

另一种讲法是，悟道的人做事总是润物细无声的，他做事时不会是狂风暴雨式地去教化谁，去告诉别人必须怎么样，而是他自己先做到了，然后慢慢影响大家，让大家一点点地被他感化，从而改变整个社会风气。这种状态也像冰块慢慢化掉一样。

做人能不能像老子这样无声地温暖周围的人

老子讲，高明的领导者不会强行教化，而是润物细无声。如果您在领导过程中，能做到像冰块融化一样悄无声息地去教化自己所领导的人，那您就是高明的领导者。

我刚参加工作时有一位领导，他当年也就四十来岁，但是已经到了很高的位置。他这个人很有意思，我很少看到他严厉批评谁，也不会要别人必须怎么样，他经常鼓励别人，随便一句话都能让对方激奋起来。

有一次我在厕所碰见了他，他突然问我一句：“关于××问题，你有什么见解？好好准备一下，下礼拜开会时你谈一谈。”就这么一句话，让我觉得浑身温暖，感觉领导非常重视我，于是我立刻抖擞精神回去查资料、看书、琢磨。就这样，会后也得到了领导的夸赞。

后来我才知道，公司里每个人都被他这么激励过，结果，整个公司的人，都被他激励得群情激昂，大家都以特别昂扬的姿态去做事。

这位领导跟别的领导有什么不同？别的领导会声色俱厉地训斥员工“你长的什么脑袋”“在想什么呢”……这时候员工反而不听他的话了，领导一走，员工翻个白眼，该怎么做事还是怎么做事，未必变得更好。但是这位领导润物细无声，用他的温暖感化员工，把员工的积极性调动起来，这种领导就是非常高明的领导。

对这句话，好多学者也有过不同的解释，只要这些解释启发到我们，就是有用的。我们自己也可以去感悟这句话，能不能像这样，无声地温暖周围的人，让我们与他人之间的纠结像冰块一样慢慢化掉。我们如果能达到这种状态，老子这句话就没白讲。

05承认自己笨有啥好处

沌呵其若朴。
混呵其若浊

在意好坏、上下、前后、多少的人，
其实没活明白

老子接着描述悟道的人到底有什么样的品性。

“沌呵其若朴”是帛书乙本中的写法。通行本写的是“敦兮其若朴”。“敦”是敦厚的意思。“朴”是没有经过雕琢的木头，过去的“朴”就是树皮，指那种坑坑洼洼、没有雕琢成光滑的样子。“沌”是混沌的意思，混沌是天地之初，阴阳未分，那种不够清晰、模模糊糊的状态。

为什么说是混沌？因为下一句是“混呵其若浊。（“混”在帛书本写的是“湷（hún）”，通“混”。）”老子在这里是把混沌颠倒过来说的——“沌呵其若朴。混呵其若浊”，说的是混沌的状态，实际是一个意思。“其若浊”的“浊”是不清晰的状态，是那种混在一起，既不明亮也不阴暗的状态。

老子讲，悟道之人处于一种混沌的、大智若愚的状态，就像没有雕刻的木头一样质朴，像水里什么东西都看不清的状态。

著名的文化学者胡适，他做人有些地方就有这个状态。当年林语堂在美国留学时，国内突然把他的奖学金给停了。林语堂家中并不富裕，这下几乎走投无路了，到处向大家写信借钱，都没有回音，最后他想起来一个朋友——胡适。

实际上，林语堂当年跟胡适并不熟，就只是知道这人而已。他给胡适发了个电报，请他帮忙向北京大学申请一千美金奖学金的资助，等念完书后归还。当时林语堂也没抱什么希望，然而没过多久，钱寄来了。就这样，林语堂在哈佛大学把书念完了。后来林语堂又去德国莱比锡大学攻读博士学位，没钱又跟胡适说，又借到一千美金，就这样他把博士也读完了。

林语堂学成归国以后，去北京大学校长那里还钱，一问，校长说不知道这件事。学校没借，那这钱是哪来的？再一打听才知道，原来这两笔钱都是胡适自己的钱，胡适压根儿没把这件事跟学校讲，直接就寄了，而且寄完钱后压根儿就不提这事儿。因此，林语堂后来一提到胡适就赞不绝口。

胡适这人，别的方面我们不论，就他做的这件事来讲是可圈可点的，这是真正的明白人。

有些人就没真正活明白，整天斤斤计较，对好的、坏的区分特别明显。一夸他，就高兴了；一讽刺他，心里就不平衡了。这种人很敏感，虽然什么都明白，但是太在意好坏、上下、前后、多少，等等。

真正活明白了的人会知道，这些所谓的好坏、上下、前后、多少等，都是相比较而言的。我们在世界中只是一个小小的点，不要太在意，再过一百年，无论是夸我的人，还是害我的人，都不在了。这么一想，好坏、上下、前后、多少都不值得在意了，人就进入了一种混沌的状态，这种状态就是老子说的“大智若愚”。

老子讲的这种悟道的品性是很有意思的，如果我们每个人都能够进入这种混沌的状态，不计较，随缘去做、尽心去做，人生的包袱会更少，就能轻装前进，圆融无碍。

把标准打乱，这是做人的一种态度

再讲个小故事，我小时候，小朋友们经常起争执，往往以互相说坏话为攻击的手段。有个小朋友说我：“你是个大笨蛋。”我一听就生气了，说他：“你才是大笨蛋！”两人就打起来了。回到家里，父亲问我为什么生气。我说：“××说我是大笨蛋，我快气死了。”

父亲认真地讲：“他说你笨你就笨了吗？他说你聪明你就聪明了吗？你要知道这都是没意义的。”接着父亲告诉我怎么化解这种冲突，“你要把这个标准彻底给打乱。他说你是大笨蛋，你要回应他，我是特别大的大笨蛋，是最大的大笨蛋，我比你想象的还要笨。你看他怎么回应你。”

我一想，这能行吗？我爸说你试试，结果再次起争执时，小朋友说我是大笨蛋，我回答：“我笨，特别笨，我是最大的大笨蛋，比你想象的还要笨。”对面孩子哑口无言。他原来指望他制定的这个标准来跟我争执，结果我把这个标准破坏了，把它给混成一体，争执就没法进行下去了，从此他再也不说我笨了。

所以后来每次碰到这种情形，我都想起父亲当年对我说的话：把标准打乱。这是不在意这个标准的表现。把标准打乱，其实并不是诡辩，而是一种人生态度。我们忘掉这些标准，按照心中的善念去做事就行了。

现在仔细想想，长大后的好多想法其实都跟小时候父母的教育有关，小时候父亲跟我讲过这样一个观念，我心里就生出一颗种子，长大后就很少受到这些伤害，这就是父母的养育之恩，养是把身体养大，育是教育得好。

所以，如果在孩子小的时候就教给他《道德经》的理念，有可能这是您一生中做的最有意义的事了，孩子会因此受益终生的。

06如何变成一个明眼人

旷呵其若谷。
浊而静之徐清

事情的真相未必是您想的那样

“旷呵其若谷。”这句话的意思是，道啊，它宽阔，像山谷一样，有一种中空的状态。（这句话在帛书乙本中是有的，但是郭店楚简里没有，我怀疑这句话是后人在写批注时加上的。）

接下来老子讲“浊而静之徐清，安以动之徐生”。

“浊而静之徐清”是什么意思？一般解释为，浑浊的水，安静下来就会变清。但如果联系前后文就会知道，老子说的朴和浊都是对混沌状态的描述，而不是污浊的意思。这句话是说，真正到了浊的状态的人，只要静下来，就能得到真正的清澈。

我们一般人平时在生活、工作中很难做到真正的清静、清澈。因为我们心中往往有各种念头，遇事会先入为主，一上来就判断好或者坏，这叫二元对立。做出这种判断的人，他心里的天平就没有平衡的时候，总是要么高要么低，要么有钱要么没有钱，要么前要么后……

世间的很多事，未必是表面看到的那样，您不要先入为主，静待一段时机，往往就会发现事情的真相。

有这么一个小故事：有一个人某天早上出门，看见门口有一条死鱼，他很生气，说，这是谁恶心我呢？太不厚道了！于是他将鱼扔掉了。第二天早上出门，发现门口又放了一条死鱼，他说谁这么坏啊。然后又把鱼扔了。第三天出门又看见一条死鱼。这个人很纳闷：我这是得罪谁了，哪位大哥跟我这么过不去？不行，我一定要把这个人抓到。

第四天天没有亮，他就到门口等着。结果看到晨曦中一只小猫叼了一条鱼放到他家门口后转身走了。这一下，他突然想起来自己认识这只猫，之前这只猫的腿断了，他救了它，给它包扎，这只猫腿好了之后就走了。现在是猫报恩来了，它认为鱼是最好吃的，所以每天弄一条鱼放到这个人家门口。

这个小故事就是说，事情的真相未必是您想的那样，其实您只要安静地观察一会儿，就会发现事情会慢慢变清楚，真相会慢慢呈现出来。这就是“浊而静之徐清”。

怎么才能一飞冲天

生活中，如果我们能够达到这种“浊而静之徐清”的状态，做事会完全不同。比如，作为领导，刚到一个单位就发表各种意见等，是不合适的。这个单位的特点您了解吗？这个单位的人各有什么样的才能，您知道吗？这些都是需要观察的，需要进行调研的。

《史记》中记载过这样一个故事：战国时期，齐威王即位以后整天饮酒作乐，不理朝政，就这么混了三年，大臣们都很着急。有人就借着跟齐威王聊天的机会问他：“我们国家有一种鸟，三年了，它不飞，也不鸣叫，这到底是什么鸟呢？”齐威王一听，明白了，这是说我呢，说我在位置上不干活。

齐威王回答：“这种鸟不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人。”这就是成语“一飞冲天”和“一鸣惊人”的来历。没过多久，齐威王开始理朝政了，他处理掉一批贪官污吏，又任用了一批有才能的大臣，齐国于是迅速强盛起来，齐威王最后终于成为一代霸主。

齐威王是聪明人，因为他太能干了，所以大臣们就不敢去胡乱作为。他即位后故意每天饮酒作乐，实则静观其变，他要考量这些大臣到底谁是隐藏的贪官污吏，谁是有作为的、能干的大臣。他每天饮酒作乐，实际上是给大家表现的机会，结果一些大臣就暴露了。三年以后齐威王一亲理朝政就切中要害，把贪官污吏都处理了。这三年的蛰伏，对他来讲是一个难得的观察机会，所以这种“浊而静之徐清”的状态是非常重要的。

我们常说的“日久见人心”，一个人到底是好还是坏，时间长了您自会观察出来，这是一种被动的观察。而老子讲的“浊而静之徐清”是要求您主动放下形名的比较，让自己内心安静，这时您就能清晰地看出事物的本质，这是主动行为。

我们普通人在生活中如果能够应用这种理念，您的生活会很圆融的。因为我们如果没有处于那种混沌的状态，总是比较，那您的人生就不会安宁；如果我们经常以先入为主的观念去看事情，也不会洞悉事物的本质。

这是老子给我们的一种生活智慧，如果我们能够做到“浊而静之徐清”，相信您的人生一定会更加幸福。

07怎样做事才会生机勃勃

安以动之徐生

照良知去做事

“浊而静之徐清，安以动之徐生。”这句话大家都解释成有道的人，浑浊了就让你清静下来，安静以后再让你动起来。这是把这些看成孤立的动作，实际上它们跟前面的混沌是连在一起的。

“沌呵其若朴。混呵其若浊。浊而静之徐清，安以动之徐生。”连起来讲就是，有道之人会进入一种混沌的状态，他心中没有形名之分，像木头一样质朴。因为他进入了混沌的状态，心中非常平静，所以他能够做到真正的安静，变得清澈下来，从而看清事物的本质。这时“安以动之徐生”，以安静状态做事，他一旦动起来，生机马上就出现了，这是真正的生机。这种人做事会跟别人不一样，会特别纯粹，而且特别容易把事做成。

比如前文讲到的王阳明，他是儒家的圣人，他就能做到“浊而静之徐清，安以动之徐生”的状态。王阳明当年在北京做官的时候，因为给皇上写意见书又得罪了太监，所以被杖责，并打入大牢，后来贬到贵州龙场。贵州龙场当时特别偏僻，环境很恶劣。王阳明到那以后，开始修炼人生，结果悟道了，这就是“龙场顿悟”。

悟道以后他进入了一个特别高的境界，心里只留下了良知，其他无论荣誉还是耻辱，在他心里面一点痕迹都没有。他就按良知去做事，不在意别人的评价。他进入了那种混沌的状态，能够不被名利、夸奖、讽刺等所左右，所以这个人一辈子身经百战，没败过一场。

王阳明打的最大一仗是平定宁王叛乱——带兵打仗是王阳明的副业，他的主业是讲课。当宁王被生擒活捉的消息传来时，王阳明正在讲课，他听见这个消息跟没事似的，说：“小点儿声，退下，别影响上课。”然后接着讲课。

等到他下课了，有人上前问：“举国震惊的叛乱被您搞定了，您怎么和没事似的这么平静呢？”王阳明说：“一切得失荣辱，就好像风过我耳朵一样，能让我动一个念头吗？今日虽然成功了，此事过眼便成为浮云，我已经把它给忘了。”

清空自己，生机就会慢慢出现

王阳明真的进入了混沌状态，这么大一个功劳他当作没有，把荣誉和大家的夸奖归零。耻辱来了怎么样？他也归零。

当时皇帝听说宁王起兵反叛，就带兵过来了，一出涿州，又听说王阳明把叛乱给平定了，皇帝身边的太监、武将气不打一处来。因为他们都想借这件事立功，给后代留下功勋、爵位等。但是王阳明平定了叛乱，没有他们的事了，让他们白跑一趟。这些人对王阳明的态度就不好了，觉得是王阳明抢了他们的功劳，所以在皇帝面前百般诋毁他，还让兵痞到他府前指名道姓地谩骂他。

王阳明怎么处理呢？他看这些士兵大白天在太阳地里晒得汗流浃背，就给他们分了点儿钱，还送来酒和肉，让他们吃饱喝足慢慢骂。有的士兵病了，王阳明给他药；有的士兵长途劳顿，得病死了，王阳明给他们准备棺材……但凡碰到士兵的事，王阳明都嘘寒问暖。结果士兵拿着钱、喝着酒、吃着肉、享受着王阳明的嘘寒问暖，感觉王大人才是真正爱他们的人，就没法继续骂他了，都跑回去了。

王阳明化解危机的方式与一般人不同，因为他把自己彻底清空，变得“浊而静之徐清”，他没有掺杂自己的利益，做的永远是最正确的决定。所以“安以动之徐生”，他一动起来，生机马上就来了。这个生机跟别人不一样，王阳明自己说，平定宁王叛乱，命悬一线，稍有不慎就会被碾为尘土。那为什么能打赢？因为他悟道以后进入了混沌的状态，他心特别安静，能看到事物的本质。

所以老子讲的“浊而静之徐清，安以动之徐生”，是一种非常高的境界。这种境界怎么能够达到？悟道的人就能达到，进入一种混沌的状态，心中没有形名之分，没有自己的利益，把自己彻底放空，就能做到。

我用王阳明的故事来说明，在生活中谁能够进入这种混沌状态，谁就是有大智慧的人。这时候好像看着是笨，但是您能“安以动之徐生”，缓缓出现生机，然后您会越做越好，您的人生也会越来越顺畅。

08凡事不做到最满，有什么好处

保此道不欲盈

追求“盈”可能会带来什么恶果

“保此道不欲盈。”这句话是说，一直按照道去做事的人，总是不想把自己做到最满。

这是一种什么状态呢？为什么悟道之人会不想满呢？

什么是“盈”？您赚了十个亿是盈吗？赚了一百个亿的人出现了，您相对就是亏，人家就是盈。这种比较永远没有尽头，是一种不智慧的思考方式。

正因为悟道之人放下了这种比较的念头，放下了形名之分，他心里会特别坦然，不会像别人那样追求那种盈、满的状态，追求极致，而是坦然地一点点往前走，随缘去做。因为他们懂得，所谓的盈，本身就是一种幻象，换一个标准、换一个考量的角度，可能马上就改变了。

追求盈会有什么坏处呢？给大家举个例子。之前有一个奶业品牌，规模做大了以后提出一个目标，要做全世界第一奶业品牌。有理想是好的，但是您把它当作奋斗目标就不好了，因为您要做到极致，做成全世界最大的，有那么多牧场吗？有那么多牛吗？没有。为了达到这个目标，公司开始投机取巧，在奶产品里面添加其他东西，结果这件事曝光了，整个奶业的形象大为受损。因为他过分追求盈，忘记了自己经营的内核是什么。

一个企业要有自己经营的使命，使命是什么？就是您给人们带来什么幸福，给世界带来什么幸福。比如奶业，能为人们带来健康，带来高品质的牛奶，等等，这才是您的使命。如果把做到世界第一当作使命，而自己的体量没有那么大，最后会导致现实和目标不相匹配，使自己的系统出现紊乱。

当然并不是说这些企业有多大问题，不是这样的，每一个企业在发展过程中都会出现问题，我们纠正就可以了，但是在发展过程中出现的问题是要引以为戒的。

把自己的心调到“不欲盈”的状态

在企业发展过程中，“不欲盈”的状态很重要；对企业领导者的自身修养来讲，“不欲盈”的状态也非常重要。您想要盈，想要达到人生最丰满的状态，就有可能会损害员工的利益。

唐太宗说过一句话，“君多欲则人苦”——国家君主的欲望多了，为自己捞取的多了，老百姓就苦了。因为就这么多财富，您为自己捞取的多，给老百姓的就少了。

唐太宗接着讲，“君无为则人乐”。您看他把无为解释得多清楚，就是您为自己做什么，您多欲，老百姓就苦了；您无为——不为自己捞取，不非要做到那种盈、满、顶级的状态，老百姓就乐了。因为您没为自己捞取，就一定会把心思放到老百姓身上，老百姓的生活就会富足。

老子告诉我们，如果领导者能够达到这种品性，那一定是有道的领导者。

在生活中，我们普通人也是这样的，不必做到那种盈、满的状态。有人说，不对啊，我们都想出名，赚很多的钱，拥有最高的地位，等等。比如，做天王巨星多好啊。

别这么想，人站在高处的时候，会“高处不胜寒”，那地方是很不舒服的。您想，天王巨星能像我们普通人一样穿个拖鞋，嘴里吃着东西就出门吗？不可能的，否则经纪公司投入巨资给您打造的形象，不就完了吗？您跟哪个女孩一说话，被记者拍到，绯闻马上就出来了。甚至您所有的日程都是公司安排好的，连买个菜都要安排好线路，而且不能像我们现在这样跟人讨价还价。当天王巨星必须谨小慎微，少了很多普通人的乐趣，所以会很不开心。而且您在这个位置上，人生做到极致了，太满了，形象太好了，稍微有点儿瑕疵一曝光，对您自己和您的粉丝打击都很大。

所以，放平心态，把自己的心调到那种“不欲盈”的状态，是一种大智慧。

做什么事都不要做到太满，太满一定出问题

有个故事，说孔子带着弟子参观鲁桓公之庙，庙里有个器具，底下很细，带两个耳朵。孔子就问守庙之人，这叫什么？守庙之人说这叫宥（yòu）坐之器——过去国君把它放到座位右边，用来教育自己的。

孔子说：“听说给它注水注到一半时，它是中正的，给它注满了就会翻，真是这样吗？”他当场叫弟子们取水往里灌，果然如此。这器具并不是真正盛水用的，而是教育人的，古代国君就是用它提醒自己不要太满，满了就翻了。

孔子说，你们记住，这是人生的道理，做到太满的时候就容易出现问题。正是：“夫物盛而衰，乐极则悲，日中而移，月盈而亏。”我觉得是有智慧的——物盛到极点了就会衰落的，人乐到极点了，悲哀就开始出现了，太阳到最高峰的时候，慢慢就开始西下了，月到最满、盈满的时候，就开始亏了。

所以我们一定要注意，要“聪明睿智，守之以愚。”您知道自己特别聪明，觉得自己脑子比别人机灵时，要提醒自己保持一种愚钝的状态。您的脑子转得太快了，有可能走的是弯路，所以自己要冷静下来。实际“愚”并不是真正的愚，而是有意放慢节奏，有事多想想，像笨人一样多想想。

“多闻博辩，守之以陋”的意思是，您见识多，特别能辩论、能讲话，但是您要把自己变得简陋一点儿、简单一点儿，不要过分张扬。

“武力毅勇，守之以畏”的意思是，您有劲，力量很大，特别能打，但是您要时常怀有畏惧之心才行。否则，您没有畏惧之心，又有力量，什么事都敢干，您很快就会覆灭的。

“富贵广大，守之以俭”的意思是，您特别有钱，已经成为富豪了，但是要保持俭朴，您才能获得真正的幸福。我们常说“富不过三代”，如果您觉得自己有钱就大手大脚的话，很快会把财产败光的。美国的职业篮球运动员年薪很高，但是调查显示，他们中很多人退役没几年，钱就都花光了，因为他们大手大脚惯了。

“德施天下，守之以让”的意思是，您的德行遍施于天下，对老百姓做了这么多好事，这时候别觉得自己了不起，您要谦卑一些，把自己位置放低一些，这样您的人生才能幸福。

孔子说的这些话在《荀子》《淮南子》里都有记载，这段话跟老子讲的是一样的，就是什么事都别做到那种盈的状态，因为盈本身就是一种幻象。

09不完美，才美

夫唯不欲盈，
是以能蔽而不成

越从容，才可能做得越好

“夫唯不欲盈，是以能蔽而不成”中的“蔽”是破旧的意思。这句话的意思是，因为人悟道了，所以就没有“大成”，没有那种圆满无缺的状态。

有人问，难道是老子告诉我们要故意搞点儿残缺、搞点儿遗憾出来才行吗？有人说这就是安于守旧，是一种消极的状态。

实际老子讲的是什么意思？老子说悟道之人做事不想做到极致的状态，因为他看清楚了盈的状态是幻象，而一切人们所认为的完美、圆满、极致，换一个角度可能就是残缺的，所以老子说悟道之人坦然去做事就行了。

举个例子，大家都知道演艺圈竞争非常激烈，新人辈出，稍有不慎，就被新人盖过去了，所以每个人都在拼命地狂奔，但其实很多人没那么拼命也做得非常好，比如有位演员叫高圆圆，她每部片子都拍得很认真，都很好。为什么呢？因为高圆圆性格淡泊，她没觉得拍戏这件事我要怎么拼命去做，她认为家人很重要，为了照顾家人，她就不着急接片。

所以她能够从容地去选择片子，遇到好的、值得拍的才拍，拍出来的也都是精品，所以她的艺术道路就比较长久。当然，在别人看来可能会觉得遗憾，名气那么大，有那么好的机会，不多接电影，不拼命拍片，太浪费了。但是她就淡然地做事，正因为她不在意这个，所以她的艺术道路才会常青。

您越从容可能做得越好，外人看来所谓的“蔽而不成”，所谓的缺憾，实际有可能是有意的放弃，因为您抓住了最核心的东西，放弃那些蔽而不成的，能做到这点的，其实是有大智慧的人。

有条件的放弃是一种大智慧

企业经营也是如此，当企业经营到一定规模后，有人会觉得自己平台高了，能力强了，就会开始求大、求全，而这种状态往往就是企业覆灭的开始。

苹果公司很有钱，它在电子研发领域的实力也很强。苹果是不是要追求完美呢？有没有要生产所有的电器呢？苹果没有这么做。它现在业务还是电脑、手机、平板电脑等，其他的电器，它基本都没碰。

这在有些人看来可能会认为是缺陷，他们认为苹果有这么大的实力，这么强的研发能力，这么多的粉丝，要是把电冰箱、洗衣机等家电全都生产出来，大家都会追捧的。但苹果有自知之明，它知道自己能做什么，所以它刻意留下不去做的领域，而把自己的核心领域做好，这就是“蔽而不成”。

实际上，老子所讲的“蔽而不成”是一种有条件的放弃，能够做出这种放弃的人是有大智慧的。生活中，如果我们每件事都这么考虑一下，是不是就会有所不同了。

第十六章：

人间的痛苦，差不多都来自

我们想永远怎么样

01想过好此生，
只要把自己的片段过好就行

致虚极也，守静笃也，
万物并作，吾以观其复也

尽量清空自己,保持安静的、纯粹的状态

“致虚极也，守静笃也”是在讲怎么能够达到悟道的过程。老子说，首先要尽量清空自己，使自己清虚到极点。“极”是到极点的意思，“虚”是清空自己。“守静笃也”的“笃”，大家一般解释成笃定，有一直坚持下去的意思，实际“笃”还有纯的意思，这里应该当纯讲，“守静笃也”的意思是要保持安静的、纯粹的状态。

这句话是说，我们把自己清空以后，保持一种特别安静、纯粹的状态时，我们才能够体会这个世界的奥妙。

老子接着讲“万物并作，吾以观其复也”——万物一齐生发、运作时，我们如果能够秉持一颗特别安静的、纯粹的心来观察这个世界，就能看清这个世界生灭往复的变化。这是老子又在讲天之道与世界的运行法则了。

这个世界是怎么变化的？我们可以通过观察树的生长来体会，比如树的种子发芽了，随着生长，它长出叶子、开花、结果，种子又长成新的小树……老的树会慢慢衰老、死亡。这种生灭变化永无停息，是由生到死再到生的循环往复的过程。世界一直是这么变化的。

人怎么可能永远拥有某样东西

可能有人要问了，老子到底是要讲什么？其实，老子在讲道。道的内涵之一是，这个世界是不断变化的，生灭变化永无停息，我们都只是变化中一个小小的片断，不要执着于自我，不要想自己永远怎么样。人世间的痛苦基本都来自我们想永远怎么样，比如想永远拥有某样东西——怎么可能永远拥有一样东西呢？您自己都只是万物更替中的一个小小的片断而已，不要想永远的事。

有很多女孩子的病，就这么来的。两个人谈恋爱，男孩觉得性格不合适就跟女孩分手了，女孩往往会得一场大病，甚至是绝症。就是因为她总想着“我一定要拥有他，他不跟我过，我这辈子就完了，就毁了……”您这辈子怎么这么容易毁呢？父母把您养大，就是为了让您跟这个男孩过下去吗？只有这样才能好？这是完全讲不通的，这就是执着，是不能放下。

这真不是开玩笑的。很多患者找我看病，其中一些女性患者就是因为感情不顺而生病的。一般我会直接问：“在得这个病之前，您的感情有什么变化？”有些女孩就哭了，向我倾诉她的感情出现的问题。我见过太多这样的女孩了，她们就是想不通，总感觉自己这辈子不跟某个男孩在一起就毁了，其实她再过几年结婚生子，一样很幸福。

有位少妇带着孩子来看病，我给她号脉时，能看见她手腕上有刀割的疤痕，就知道她肯定是年轻时情感有波动，当时想不通，还曾割腕。但是您看她现在活得多好、多幸福，有好的老公，有这么漂亮的孩子。之所以当时她会那么做，就是因为执着了。

我给人看病的时候，讲得最多的也是这个道理。找我看病的人中，多数人的病是因为纠结、执着、放不下而得的。

怎么能够看清？老子说，只有把自己清空到极点、安静到极点，变得非常纯粹的时候，您才能看清这个世界的本质，我们都只是一个片段，我们过好此生，只要把自己的片段过好就行了，不要纠结。所以，道一直在告诫我们不要纠结，要学会放下，这样您才能过得更好。

“爱出者爱返，福往者福来”

“吾以观其复也。”“复”不只是讲从生到死的往复，也包括我们世间所有事的循环。有一句话叫“爱出者爱返，福往者福来”，就是说您发出什么信息，这个世界就会向您回馈什么信息。您发出恶念，骂别人，别人回馈给您的也是恶念；您发出善念，别人回馈给您的就会是善念。这是一个往复的过程。

企业领导者学了这句话，会有什么启发？很多人一谈经商，想的就是赚钱，认为不赚钱谁经商。其实经商是一个赚钱的过程，您先想到自己的利益，这个过程就错了；您应该先想我能为大家带来什么幸福，能为这个社会、这个世界贡献什么价值。您能够提供幸福、美好等，这个世界自然回馈给您金钱、成就，这是一种往复。如果经商的人能够懂得这种往复的关系，您的行为才能可持续，您的企业才能越办越好。

老子的这句话是道的原则，放到任何一个领域里都起作用。这种思想，对于在任何一个领域里工作的朋友们，其实都会带来启发的。

02永远不要想永远的事

夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明；
不知常，妄，妄作，凶

不要想永远的事，最后都会归根

通行本中的“各复归其根”在帛书乙本里是“各复归于其根”。“夫物芸芸”的“夫”是个语气词，“芸芸”是纷纷芸芸的意思。这句话是说像芸芸众生一样。“夫”字在帛书本和郭店楚简的版本里都是“天”，从语气来讲，可能“夫物芸芸”听着更顺，但是“天物芸芸”的意思可能会更合适，指的是天地万物芸芸，纷杂众多。

“各复归其根”的意思就是，当您保持一颗安静的心，把欲望清空以后，客观地看这个世界，您会发现原来事物在来回往复地发展，没有什么事能永远地发展下去，最后都会回到根上来。就像树根长出树干、树枝、树叶，最后树叶落下，变成新的物质，给树根提供养分——这种生命形式的转化，叫归根。

动物也不会一直生长下去，从出生后，没几年它就要繁衍后代，然后把整个世界交给它的后代，就死亡了。从某种角度讲，这也叫归根。

老子一直在告诉我们要看清生命和世界的本质，不要纠结，不要想永远的事，因为最后所有人和事都会归根。要是不懂这个道理，带着欲望，想着我一定要怎么样，要永远保有这些钱财，永远成为富翁，永远保持年轻……这是不可能的。所以，如果我们带着这种妄念去生活的话，当您失去时，就开始痛苦了，因为万事万物迟早都会消逝的。

比如在家里，亲人之间经常会发生矛盾，婆婆看儿媳妇别扭，儿媳妇看婆婆总整自己，也开始闹，于是俩人天天斗，斗到两败俱伤，没有一个人身体是健康的。婆婆跟儿媳妇天天这么斗，儿媳妇跟儿子也过不好，这样又会影响孩子，孩子也会受到伤害……一家人的关系因此弄得乱七八糟。这就是因为这家人没看透生命的本质，看透了就该明白了。

我们在工作中也会碰到这样的人，有人看不惯您，有人嫉妒您，有人就是莫名其妙跟您过不去……一种处理方式是跟他斗，但不论结果怎样，你们之间没有赢者，因为斗的过程中两个人都会受伤；另一种处理方式是，您这么想，我们人生就百十来年，这百十来年的人生里，他的到来丰富了我的生活，我的生活本来就很甜蜜，他的出现给我的生活加了点儿醋味，真棒！我们能聚到一起，都是缘分，而且到最后都会归根的，斗个什么劲呢？

如果看不清生命本质，就会妄作妄为

“归根曰静”说的是这种归根的状态叫“静”。这种静的状态是指万物发展到纷纷扰扰之后，又回到最初状态，是从无到有，从静生出动来的一种状态。这是万物运行的规律。

“是谓复命”，“命”是本性的意思，“复命”就是往复的本性。生命的这种从无到有又回到原始的状态，叫“复命”。所有事物都是这么发展的。

“复命曰常”说的是这种来回的状态是生命本常的状态，它一直在这么运转。

“知常曰明”的意思，能知道事物一直是这么往复运转的这种常态、这种规律的人，是洞悉了世界的本质。“明”的意思是明了、洞悉。

“不知常，妄”的意思，不知道世界的本常，不知道世界来回运行的这种状态的人，就会狂妄、妄作。

“妄作，凶。”人如果妄作妄为，就一定会深陷凶事凶地。

老子为什么这么说呢？因为如果我们看不清生命本质，认为自己的所有会永久地持续下去，欲望会越来越大，就会妄作妄为。

比如曾经报道过的一个贪官，他有八十多套房子，在其中一套房子里藏有几千万现金。我看新闻时就在想，人这辈子就短短几十年，他搞了八十多套房子，一年住一套吗？不可能的。一套房子里有几千万现金，能怎么花？他这就叫“不知常，妄”——不知道自己生命的本质是什么，结果就妄作妄为，把自己给搞进监狱里去了。

但凡看不清生命本质的人，欲望总是不断增加，以为自己能永远怎么样，这样做事会狂妄，结果不但毁了自己，也会毁了后代生活的条件。

我们如果明白这些道理，就能够坦然面对一些诱惑，幸福地度过此生。

03做到了公平，
您才能坐在王者的位置上

知常容，容乃公，公乃王

公平是领导者的重要素质之一

老子在这一节告诉大家，我们要知道世界的本质就是这么往复发展的，这是它的常态，明白这个道理，您就是活得明白的人，否则您就会妄作，妄作的人就一定会凶。

“知常容”的意思，知道世界运行的常态，您的心胸才能宽，才能够包容、宽容。

“容乃公”的意思，宽容了以后您就会做到公平。

“公乃王”的意思，做到公平了，您才能真正坐到王者的位置，领导众人去做事。

从这句话来看，老子告诉我们怎么才能做领导者，要包容、心胸宽广、公平。他认为，公平是做领导者的重要素质之一。我认为领导者不看《道德经》，可惜了。

好领导懂得激发员工心中的道德感

公平之心为什么是领导者的必要条件呢？我们人类以前跟大猩猩一个段位的时候，是崇尚武力的，不公平的，大猩猩公平吗？不公平。大猩猩找到了食物，得雄性大猩猩首领先吃，它吃完以后，雌性大猩猩才吃，然后小猩猩吃，这个制度不能破坏。

如果雄性大猩猩首领吃东西时，有其他动物去抢，它能把它们打死。所以，在大猩猩的群体里，互相斗殴死亡的比例是非常高的。这样暴力统治的群体，最多能维持多少个大猩猩在一起生活呢？一个群体只能使以血缘为纽带的二三十个大猩猩在一起生活，不可能有几百个在一起。

人类最初也是像大猩猩这样靠抢夺生存下来的，那我们是怎么突破这个瓶颈的呢？人类后来慢慢发现，总这么抢，有的人会没饭吃，导致我们的团体总是这么小，不行！为了使更多人一起生活，人类就进化发展出一些东西，其中就包括公平。公平是大家打来了猎物，比如鹿肉，首领不会先抢着吃，然后只给别人留一点儿骨头，而是将肉割成块，给老人分一块，因为他过去有贡献；给妇女分一块，因为她哺育后代……这种分食物的行为就叫“礼”。

“礼”字最早就是我们古人说的“夫礼之初，始诸饮食”。怎么起于饮食？这种分食物的状态就叫“礼”。有了礼以后，人类就突破了那种依靠血缘维系的二三十人在一起生活的状态，变成了几百人、几千人在一起，建立部落、联邦，最后建立国家，大家一起对抗恶劣的自然环境，人类就慢慢发展壮大起来了。

所以，礼是社会的黏合剂，礼里面最重要的是公平，我们管公平叫道德要素。之前，大家一直认为道德要素是统治阶级制定出来教化老百姓的，这是错的。现在经过大量的研究发现，几个月的婴儿就懂得公平，他没接受过教育，但是他的大脑长到一定程度时，公平的种子就发芽了。

耶鲁大学有专门的项目研究这个课题，让六七个月的婴儿给别人分东西，他会特别公平地把东西分给大家，如果多出一份礼物，他一般会选择把多余的礼物给毁掉——只要不牵涉自己的利益，他会分得很公平。

这些研究证明了我们人类生下来在大脑皮层里就遗传来了这种公平的要素，没有遗传公平要素的那些部落早已经灭绝了、被淘汰了，因为他们不追求公平，互相打杀。领导者如果能够懂得启发团队成员心中的道德要素，能够鼓励团队成员公平、关爱、忠诚等，您就能够做一个好领导。过去的部落首领就是这么产生的，有人懂得让大家公平地去办事，最后大家就推举他做首领。

老子讲的就是这套进化来的法则，也就是说，做领导者要懂得这些道德要素。

不公平就会导致动荡

我认为，我们不仅要把国学当学问研究，更要把它当作管理工具。四书五经讲的都是管理的内容，《道德经》讲的也是如何成为好的管理者，也就是怎么能让企业安定、有序地运转，怎样做到公平，怎样让大家生活幸福的道理，这是国学的真正含义。好比自行车，我们可以把自行车当机械、当学问来研究，天天拆自行车玩，写出许多关于自行车的论文来；也可以天天骑自行车去上班、去各地旅游。

有一次我看电视，电视里播放的是老两口带着几个孩子，上电视台打架，俗话说，家丑不可外扬，这太令人难过了，就因为老两口分房子的事。老两口把家里的房子分给三个孩子，老大分一套，老二分两套，老三分三套。结果一家人吵成一锅粥，吵到了电视台，到最后，三个儿子谁都不养老两口。为什么出现这个情形？因为这老两口分东西不公平，所以导致家里一团糟。这就是不公平导致了家庭结构的动荡。

公司里也是如此。您作为公司董事长，下边五个部门经理一起做业务，您只跟其中一个聊得来，有业务的时候，您就会有意无意多给他拨一个项目，在评估的时候会给他说好话……这样明显地向着一个人，那另外四个经理就没劲头工作了，认为自己怎么做都没用，结果就会人心涣散。

关爱、公平、忠诚等道德要素是建立精神共同体用的，领导者如果能够激发出团队成员心中的道德要素，就能够建立精神共同体，能把大家的心往一处拧；一旦破坏了其中任何一个道德要素，精神共同体就会崩溃，就没有向心力，就没有人愿意跟着您一门心思地做事了，您也做不好这个领导了。

所以老子讲“知常容，容乃公，公乃王”，心胸宽广了，明白世界的本质了，您才能做到公平。做到公平了，您才能真正地做一个好的领导者。

04做事公平，您才能长盛不衰

王乃天，天乃道，
道乃久，没身不殆

成吉思汗为什么能建立世界上最大的帝国

“王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”老子讲，如果您明白这个世界的发展是从无到有，从有又回到无的来回往复的状态，您的心胸就会宽广；心胸宽广了您才能做到真正的公平；做到公平了，您就能够成为真正的领导者，这样您就跟天和道特别接近了；跟天和道接近了，您才能长久地领导下去，才能“没身不殆”——终生没有什么失误的地方，不会遭致太大的失败（“殆”是死亡的意思，这里指的是遭受那种覆灭之灾）。

老子这是在告诉大家，怎么能够平稳地做一个好的领导者。

前面给大家分享了，公平是人类进化来的一种本能，是为了结成更大的群体，能互相协调在一起生活而产生的。而能够激发团队成员心中的道德要素，建立一个精神共同体，发展出凝聚力，就是一个好的领导者。

举个例子，成吉思汗（铁木真）建立了迄今为止世界上最大的国家，为什么他能建立如此庞大的国家？因为他是个天生的领导者，心胸宽广，天生具有激发团队成员心中道德要素的本领。

他当年娶了另外一个部落的美女，小两口日子过得很好。新婚不久，某天一个部落突然来偷袭他们。那时候他还不是成吉思汗，他的部落也没有多少人，那个部落一下就把他的几十号人给冲散了，在乱军中他只带着自己的母亲跑了，结果他媳妇就被那个部落给俘虏了。那个部落的首领一看，抢了个美女，就把她赏给了自己的弟弟。铁木真很着急，就开始向他的义父、义兄等人搬救兵，准备了九个月，最后一举进攻，把那个部落给灭了。

当铁木真把自己媳妇救出来后，在回来的路上他媳妇生了一个孩子，这个孩子是谁的？大家面面相觑，连成吉思汗自己都不知道，最后，他给这孩子起名叫术赤，蒙古语是客人的意思。

有历史学家天天研究这件事，也研究不清楚。后来，这位女人又给成吉思汗生了三个儿子，他自始至终对这四个儿子一视同仁。

成吉思汗是一个非常公平的人，他对团队成员公平，团队成员回报给他忠诚。比如，术赤后来成为成吉思汗的得力战将，非常骁勇，能征善战。成吉思汗告诉他往西方打，他就一路打下去，大家形容他像成吉思汗手中射出的箭一样，一旦射出，永无回头。他一直打到了欧洲，建立了最西边的一个蒙古汗国。

因为做到了公平，铁木真建立起了部落之间强大的凝聚力，大家愿意追随他。这是领导者必备的一个品性。

老子认为，如果您能够做到对团队成员一视同仁，为大家谋福利，您就能够成为成功的领导者。拥有这种品性，您的作为已经符合天之道了。只有这样才能长久，终身不会遭受覆灭之灾，这就是长治久安之道。

天之道——“任何人不要跟我谈关系”

有一个著名的企业，老板特别公平，他的原则是：在公司里，我们是君子文化，任何人不要跟我谈关系，员工只要把自己的工作做好，在公司一定能生活得很好。

有一次，一个漂亮的女员工跟老板说：“老板，我特别倾慕您、喜欢您，我能不能做您的情人？”老板说：“你想做我情人，那么你有两个选择。一个选择是，先辞职，离开公司，然后再考虑这段关系；另一个选择是，你在公司好好干，永远也不要再提这件事。在公司里，没有一个人能跟我搞这种关系，因为我要对大家一视同仁。你自己想好再告诉我。”这个女孩想了想说：“我还是在公司好好干吧。”从此再不提这件事了。

这件事说明这个领导者是非常清醒的。在公司里，有人跟您关系近了，别人就会争相把心思放到怎么跟您走得更近上，结果大家的心就散了，公司里就不会有正常的秩序了。

老子在这一章讲得非常清楚，他在讲一个领导者的修养。怎么能提高这种修养？首先要把心静下来，把欲望清空，客观地看这个世界，您就能看清世界运行的本质，心里就会更宽广一些，也会更包容。对大家公平，这样才能做一个好的领导者。

第十七章：

领导者的最高境界：

让自己和被管理者都轻松获得成功

01管理者的最高境界：
建立好制度，让组织自行运转

太上，下知有之

本章讲的是管理的内容，老子在文中把管理者分成四个境界：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。”

第一个境界是“太上，下知有之”，意思是最高一层管理境界的人，其实他下面的被管理者就只知道有这个人而已。被管理者和管理者之间不会发生什么直接关系，管理者也不会没事就发号施令，去告诉被管理者“该干什么了”“目标是什么”，等等，他已经把制度建立好了，让其自动运转就行了。这样的领导者非常轻松，他的员工每天工作也非常有秩序。

为了说明这种境界，我给大家讲个故事。

古代有一首歌叫《击壤歌》，讲的是尧帝时代的事。有人看到一个老人在玩击壤（古代一种掷石子的游戏），玩得很开心，就问：“老先生，您怎么这么开心呢？”老人回答：“我吃得上饭，粮食又种得好，闲余时间还可以玩玩击壤，我为什么不开心呢？”这人就说：“您之所以能这么快乐，是因为尧帝管理有方，尧帝是圣君。”这老头不高兴了，说：“这跟尧帝有什么关系？我每天日出而作，日落而息，有饭吃，有玩的，尧管理有方跟我有什么关系呢？”

如此看来，尧的管理境界是最高的，老百姓只知道有尧这个人而已，尧制定好制度后，便隐身于其后，不随时干扰老百姓，让百姓非常有序地生活、耕作，这种状态是非常符合天道的状态，也是非常非常高的境界。

而我们现实中对领导者的理解是，领导者越有能力越好，越是讲话讲得好、处理问题果断越好，于是这些领导者在危急时刻就显示出他强大的魄力来了。但老子认为，这些境界都比较低，因为在这种环境下的人始终处于危机中，说明您已经不是什么高人了。真正的高人是隐身于幕后的，有没有这样的人呢？有的。

举个例子。我在讲课的时候，经常会问学员：“我们常用顺丰快递，这家公司的老板叫什么名字？这个人多大岁数？到底长什么模样？梳分头还是背头？戴不戴眼镜？谁知道？”知道的人很少。顺丰快递的老板叫王卫，他这人特别特别低调，几乎从来不参加论坛，不接受采访，也很少跟政府打交道，他不打广告、不贷款、不融资，然后把企业做到这么大。

这个人非常非常低调，当时他的企业把整个华南市场都占领了，深圳市政府的领导都不知道，还是到北京开会才知道原来深圳有这么个企业的。它进军华北、华东市场都是悄悄地进去，竞争对手根本就不知道有个顺丰快递来了。

王卫如此低调，他就无法管理好公司吗？并不是，他把公司制度都设计好了，比如说计算运费，顺丰快递使用的是专业的设备，一输入地址，运费马上就出来了，再一刷二维码，所有信息就都知道了。设备、制度全部完善好，员工就会进入一个有序的状态，按部就班工作就行了，不用老板处处管控。所以这家企业发展得太好了，完全是良性循环。这种状态就是“太上，下知有之”，也是老子讲的最高境界。

有的朋友要问，这种境界到底有什么好处？好处就是您不会遭受无端的攻击，因为人走到较高位置以后，是会遭受大家攻击的，嫉妒、阻碍等都会接踵而来。像王卫这样非常低调地经营，就不会陷入各种传闻的旋涡里，他就能够专心地、安静地去经营。这种状态就是老子讲的管理有序的表现。

我们读《道德经》，如果能真正理解领导者的这种境界的话可不得了。我们在生活中要努力向这种境界靠拢，一点点学习、体悟，我们的人生就会不断地提升，这是很幸福的事。

02管理者的第二境界：
施与被管理者恩惠

其次，亲誉之

老子讲管理者的第二个境界是“其次，亲誉之”，这种境界比最高境界要低一点儿，这种境界的领导者，他下面的人亲近他、尊敬他、称赞他，老子说这种状态是第二等的境界。大家一听可能就晕了：“不对啊，我们说这领导可亲可敬，是我们的榜样，这不是说领导好吗？怎么在老子这儿变成第二境界了？”

其实这是有道理的，在“太上”的境界中，您说被管理者会不会尊敬、亲近领导？不会的，因为制度建立好以后，所有人正常开展工作就行了，我们不用去讨好这个领导者。而处在第二境界中的领导者跳出来了，他不像天之道那样隐于背后了，他跳出来把自己变成榜样了，给员工恩惠，鼓励他们，让他们去以领导者为榜样做事，这时候他是大家的动力了。

好比说养鸟。“太上，下知有之”的境界提倡的方式是放养。我把制度建立好，种好树，准备好果子、稻谷等各种吃食，当然还有虫子等，把环境造好了，鸟儿就可以在这里自由飞翔，自在生活。而第二种境界好比是我把鸟养在笼子里，我是施与者，我给鸟儿恩惠，我喂鸟儿食物，我不喂食它就饿着，所以鸟儿会讨好我，一看主人来了，就欢快地叫，想让我喂它。但这里有一个问题，如果这个养鸟的人出问题了，回不来了怎么办？估计这些鸟也都会出问题的，这一笼子的鸟都会饿死的，因为施恩者不在了。

又比如说，有家百货公司，领导非常关爱员工，给员工很好的福利，提供休闲娱乐的空间，开的工资是其他百货公司给的两到三倍，每个月组织一次旅游，经常给员工培训……总之，领导者非常关爱员工，所以员工们干劲很足，把这个领导当成大哥，当成了不起的人，这是家非常好的企业（中国有很多这样的企业，创业者是带头大哥，大家都因为他的人格魅力而追随他，愿意跟着他干）。但是这样的企业就没有问题和隐患吗？

这样的企业最大的问题在哪儿呢？在于它的企业发展基本上是靠带头大哥的个人热情推动的，他的慈悲之心满满的、关爱之心满满的，他像太阳一样不断地温暖大家、带领大家、激励大家，这个企业就没问题，但是当领导者出问题的时候，这个企业文化就会出现问题，就会衰减。比如领导者生病了，或者他人生遇到什么挫折，突然改变了信念，又或者他离开公司到远方生活去了等等，这时整个企业就失去了榜样，失去了灵魂，员工的心就会失去凝聚力，所以这就是最大的隐患——过度依靠领导者个人的热情去推动企业的发展，把所有事情都寄托在领导者一个人身上必然会出问题的。领导者的任何波动，都会引起企业的动荡，这是非常可惜的。

所以老子给我们讲的这第二种管理境界非常关键，我们平时可能没有意识到，领导是榜样、是圣人，我们就满足了，实际上这个系统是不稳定的，只有当上升到以制度来运转整个组织，领导者可以隐身于背后的时候，才能达到最高境界。

如果大家在创业，或者工作的过程中，能够调整自己的状态，努力进入老子讲的那种管理的最高境界，您的人生一定是幸福的，您所创办的企业一定是优秀的企业，这就是老子给我们的启发。

03管理者的第三境界：
使被管理者畏惧

其次，畏之

老子讲管理者的第三种管理境界是“其次，畏之”。这个境界的管理者，被管理者特别害怕他、畏惧他，在他的压力下去工作。这种管理者很常见，往往特别威严，他一进办公室，所有员工都鸦雀无声，不敢看他，这种领导靠着对赏罚的掌握去推进公司的发展。

老子到这儿总共讲了三个层次，这三个层次分别代表什么？我常说管理有三个境界，分别是道、德、法。道是最高的，是世界运行的规律，领导者明白规律以后，他隐身于其后，让一切按照道去运行，按照制度去执行，大家自主去完成自己的工作，这种境界最高；德是道的外在体现，它是榜样以及各种品德，以德来运行企业，就需要各种榜样与行为规范；法是最后的强制性惩治措施。

道、德、法这三个层面是豁然贯通的，是互相依存的。没有道的话，大家就会质疑您的德。比如领导者不讲道，非让员工去遵从命令，员工就会问：“凭什么？为什么我们要遵从？”如果道、德都没有，只靠法运行的话，那更不行。法会承担特别重的冲击，最后所有的冲突都会爆发出来。

秦朝的法律非常完备，应该是中国古代法律最为严酷的时代之一，应该说秦朝为法律发展做出了很大贡献，我们现代的很多问题，在秦朝就已经制定出了相关法律。秦始皇认为，只要有法律就够了，社会一定能正常运转，道、德、法三个层面，他就把重心放到了法上。秦始皇焚书坑儒，把道、德方面的东西都摒弃了，只剩一个法。但即使有强大的法律系统，在执法的过程中，所有的张力都冲击到执法的人身上，而且没有道和德的指引，社会根本没法正常运转。所以，秦朝仅仅二世就崩溃了，在很短的时间内，整个体系就完全崩溃了。

很多人认为，建一个法治社会或者道德社会就行了，其实这是错的，必须道、德、法三个层面融会贯通才行。

大家都说新加坡是个法治国家，只是靠法律来维持社会秩序，可是我到新加坡以后，发现这种说法欠妥，其实新加坡政府在道、德、法三个层面都有所建设。在道的层面，新加坡政府基本能做到让老百姓都有房子住，通过建组屋，然后以低廉的价格卖给老百姓（而且家家都能申请），为老百姓做实事，谋福利。

在德的层面，新加坡政府也做了很大的努力，新加坡仅有五百多万人口，却有两百六十多家寺庙，这意味着让老百姓有宗教信仰，有道德教育的场所，大家的心灵有皈依，所以，走在新加坡街头，会看到老百姓都是乐呵呵的，我看着都满面阳光。法是在前边两个都做到的情况下，重要的保障力量，天天上寺庙的人，会不会作奸犯科？一般不会，但如果有人真的犯了法，新加坡政府会马上出来惩治（比如说张贴小广告，张贴第一次罚款教育，第二次就会起诉你）。

如果道、德、法三个层面豁然贯通，就会圆融无碍，顺畅运转。可是如果没有道、德，只剩一个法，只靠严酷的法律执行，百姓会有怨气，怨气积累日深，会威胁到整个社会的运行。就如秦始皇，他设想天下应该如磐石一样安稳，但结果秦朝两世就崩溃了，是非常短命的一个朝代。

老子讲“其次，畏之”，告诉您作为一个领导者，千万不要仅靠威严来管理公司。我见过这样的领导者，特别威严，每次进办公室大家都特静，每次开会都没人发言，他只要不点名，大家就全都低着头，非常压抑。这样的公司有没有活力、有没有创造力？可能也有，但是一定不大，因为在这种状态下，人人想的都是别犯错，别被领导痛骂，以不出问题为好，我才不创造，我创造，万一搞错了又被痛骂，所以威严会压制生机的。

如果公司领导者总是不断地用刑和法的手段让大家感到害怕，以提高自己的威严，结果大家虽然怕您，管理系统也可以暂时运行，但是它一定不是高效的系统，也一定不是幸福的系统，这在老子这儿被评为第三种境界。

我们作为一个公司的管理者，如果还处于这个境界，就要及时反思了，是不是需要提升了？所以，学了《道德经》以后，您会发现要改进的地方还有很多。

04管理者的最低境界：
被管理者甚至会侮辱管理者

其下，侮之。
信不足焉，有不信焉

老子讲管理者最低的境界是“其下，侮之”。各版本略有不同，现在的通行本都讲是“其次，侮之”，郭店楚简说是“其即，侮之”，我们以帛书本说的“其下，侮之”为准。意思是最低层次的管理境界，被管理者会侮辱这个管理者，为什么会这样呢？

作为管理者，第一个境界是隐身于其后，无我利他，为大家做事，把制度建立好以后，让大家去运行，这种境界是最高级别的；第二个境界讲领导者是楷模，是榜样，领导者关爱员工，对员工特别好。但是这种境界有个问题，这领导者一旦不发光了，企业会立刻黯淡无光，一片混乱，企业也就不可长久。这样的领导者一定要上升到上一个境界；第三个境界是被管理者怕他，这领导者赏罚分明，特别有威严，用威严、刑罚来让被管理者害怕他。

这三个境界，如果前一个境界达不到的话，想达到后边的境界就会有很大的压力，没有那么顺畅。比如说领导者不讲道，无我利他做得不够，我要不断跳出来，不会隐身于其后，我是榜样等等，虽然有时候管理的效果会好，但是有时候人会质疑您：“为什么会这样？”所以这是第二等。

如果道、德都没有，单靠法来运行，法承担的压力就更大了，因为没有道和德的滋润，法在执行过程中产生的所有冲突，都会导致积怨越来越深，最后法的压力就会很大。如果道、德、法这三个层面都没有怎么办呢？那就进入最后一个境界了，就是被管理者会侮辱您。

举个例子，一个公司的部门经理不为公司去想，道的层面做得不好，没有无我利他的境界，只想着为自己捞取；德的层面也不行，不会以一个被尊敬的态度出现；至于法的层面，他又执法不严明，赏罚不公。您说这个部门的员工会怎么评价他呢？员工每天会努力工作吗？

不会的。员工会分成两派，小人会跟他越来越接近，投其所好；而那些正人君子则不屑与之为伍，所以只能辞职，结果部门的小人越来越多，正人君子越来越少，最后小人也骂您，正人君子也讽刺您，所以是“侮之”，这个领导在背后听到的全是坏话。这样的人当领导，那绝对是公司在人事的任用方面出了问题，所以这样的领导者是不能被提拔的，即使侥幸做到了领导岗位，也不会长久。

我们也可以从历史里看看这样的领导者是怎么被下级侮辱的。比如说隋炀帝，这个人非常聪明，也有赫赫军功，在年轻的时候屡战屡胜，大家都说他很贤德。但他当了皇帝之后欲望就爆发出来了，昏庸无道，不是为老百姓，而是开始为自己的享受去努力了。比如说他没事就出去巡游，排场很大，劳民伤财，每次随从包括后宫的嫔妃、伺候他起居的人、保护他安全的将士等约二十万人。二十万人啊，这是一个城市的规模，这得费多少钱？他觉得自己有本事，能打仗，所以发动战争，不为老百姓的生活去考虑，他的欲望是第一位的，所以隋炀帝没做到无我利他这一点，也就是没做到道。

隋炀帝的德行更不用提了，他素来好酒，经常喝酒喝到大醉，而且喜好女色。法当然也不行了，《隋书》评价他“荒淫无度，法令滋彰”，就是说他滥用法律，赏罚不公，还有史书记载“受赏者莫见其功，为戮者不知其罪”，就是说拿到封赏的人都不知道自己有什么功劳，被杀的人也不知道自己有什么罪过，总之隋炀帝道、德、法都没做到。

其实国家刚到他手上的时候，国力是比较强盛的，所以他继位初期还能奢靡，大兴土木，四处征战，很有力量，但到了后来就不行了。隋朝末期，农民起义烽烟四起，他就跑到南京，想在此建都，在这享受，但他带来的士兵都是北方人，都想家，结果这些士兵就起义把他给勒死了。

您看，这就是“其下，侮之”。道、德、法都做不到的话，下面的人就会侮辱您，因为您不为大家去进取，只为自己捞取而奴役大家。那么大家就会反抗您——所以这些士兵一起义，就把隋炀帝勒死了，推翻了隋朝的统治——这说明道、德、法都做不到的话，下场是很惨的。

“其下，侮之”这句之后，在通行本中是“信不足焉，有不信焉”——因为您不讲道、德、法，没有取信于下级，那么他们会信任您吗？不会，这叫“信不足”。您的信用、品德不足，道、德、法都做不到，被管理者就不再相信您了，您的领导基础就动摇了。

在公司中，如果领导者道、德、法都做不到，妄作妄为、赏罚不均的话，公司很快就会倒闭。所以我们每一位公司领导者都要反思自己，道、德、法三个层面，老子讲的这四个管理境界的前三个我们能不能做到，能不能不断地提升自己，进入到更高境界，最终达到“太上，下知有之”这样的最高境界，这是老子给我们的启发。

05最高境界的管理目的：
让被管理者自然而然地获得成功

犹呵，其贵言也。
成功遂事，而百姓谓我自然

接着，老子说“犹呵，其贵言也”。犹字是指一种猴类，这种动物非常谨慎，刚下树下到一半，听到人声就又回去了，老子借指最高境界的管理者做事非常谨慎。“其贵言也”，他特别珍惜自己的言辞，从不滥用，但是只要发表言论就都是很重要的。“犹呵，其贵言也”，这种做事小心谨慎，不轻易发表言论的领导是境界很高的。

但有的领导就不这样，他会不断地干预下属的工作，并且认为自己最聪明、最厉害。比如安排下属写一个报告，过十分钟来看一眼，一看这话不对，不得当，他就告诉下属应该怎么写，过十分钟，又来了，一看这句话写得也不对，又告诉下属这句话要怎么改，过十分钟又来了……这报告您还不如自己写呢，您打心底不相信下属的能力，不断地去指点，让人家来回调整。

有的朋友跟我讲，我们领导太忙了，每天要看很多文件，我的文件他看一眼就说不对，方向错了，但是我就是不改，他说了我也不改。第二天交上去的时候，领导压根没看出来我没改（因为领导每次看的都是新的），结果到最后反而会说：“对，你这个写得很好，你看按我的方法改，还是改对了吧。”但实际上人家压根儿就没改。这说明员工是有可能写好的，按您说的那么来回改，可能都改偏了，最后还是员工自己写的是正好的。

这样自以为是的领导最后会造成两个问题：第一，员工得不到锻炼；第二，自己疲于应付细碎之事，没法构想大事。您说诸葛亮是怎么死的？军中大小事务，事无巨细，一概亲自处理，不断干预，最终把自己累死了，多可惜啊！所以最高明的管理者应该做到“犹呵，其贵言也”。

接着，老子说：“成功遂事，而百姓谓我自然。”就是这事儿成功了，工作做完了，老百姓说这是我自然而然去做的，跟您没多大关系——那领导的功劳在哪呢？其实人家境界高的领导隐身于幕后，压根儿就没想要功劳。每个被管理的人，都是自然而然去做事，做完了都成功了，您说这领导能不成功吗？所以领导看透这些了，人家就隐身于幕后，不去干预。老子认为这是最高的管理境界。

有一个关于扁鹊的中医故事。扁鹊家有兄弟三人，扁鹊是最小的。有一次魏文王问扁鹊，你们家这哥三个都是学医的，谁的本领最大呢？扁鹊就回答，我大哥本领最大，二哥其次，我的本领最小。魏文王就奇怪了，说不对啊，你大哥本领最大，那为什么我们都没听说过呢？没什么名气啊？而你说你本领最小，可是你名满天下，谁都知道你啊，这是为什么呢？

扁鹊说，我大哥的本领是疾病还没形成的时候，通过人的神色就识别出来了，当病气还没有凝聚的时候，就开始调理，于是这病还没形成，病气就散了，大家也就没有任何感觉，都觉得自己没病。所以我大哥治病，治了跟没治差不多，因此他只在我们村子里有点儿小名气。我二哥治病是在疾病刚形成的时候，病还很轻，他就开始干预，所以也很快就治好了，因此他的名气稍微大一点儿。

我就不一样了，我治的病都是在疾病比较严重的时候，有的甚至深入骨髓了，这时候我就要割开皮肤，做手术，缝线、扎针、熨烫，加上各种汤药喂下去，快死的人都让我给救活了，边上看的人都瞠目结舌，赞叹我是高明的医生啊！所以我的名气最大，闻名全国。

您感觉这故事是不是跟老子讲的这几层管理境界有点相关性？所以我们说中国古人的智慧了不得，古人就把管理讲得很透彻，这几种境界区分了以后，我们就知道应该怎么做、怎么提升了。如果您懂这个道理了，您也会做得更好。

比如教育孩子。有的父母教育孩子是事无巨细地全都干预，吃饭、写作业、学小提琴或者学跆拳道，等等，事事严加干预。而真正高明的家长会怎么做呢？他会把孩子带到一个特定地环境里面，让孩子慢慢培养兴趣，启发孩子心中的热爱，让其自由发展，一旦孩子喜爱的想法萌芽了，兴趣得到发展了，孩子就会在这个领域越做越好，这就是润物细无声的力量。这样的家长才是高明的。

很多人都把“太上，下知有之”解释成无为而治，说领导者要无为，要顺应自然之道，任凭老百姓自己发展。这是对《道德经》的一个最大的误解，这里讲的不是无所作为，而是领导者要精心制定好规则、制度，让被管理者在制度里去好好发展，而自己却可以隐身于其后。这是《道德经》的精髓。

第十八章：

老子从来不否定

“仁、义、孝、慈”

01只有大道快废了，
才会出现真正的“仁义”

大道废，有仁义

当强调仁义的时候，说明已经开始缺乏仁义了

这一句现存的版本太多，在通行本中为“大道废，有仁义”，意思是大道废掉了，才出现了仁义；傅本是“大道废，焉有仁义”，意为大道废了，怎么会有仁义呢？

帛书甲本是“故大道废，案有仁义”，“案”实际跟“安”是相通的，楚简此处为“女”，实际上也可理解为“安”字，也就是“大道废，安有仁义”，“安”字古代通“焉”字，意为大道废掉了，怎么会有仁义存在呢？听着好像道理也是对的，可是我觉得这么理解不大妥当，应该是通行本的“大道废，有仁义”。这句话的意思是，大道废了，才有仁义存在。所以我认为通行本的讲法是比较合理的。

可能您会觉得奇怪，老子说的是什么意思？怎么大道废了才出现仁义呢？这里就要提到老子在上一章讲的管理者四个境界中的第二个境界（如果领导者没有遵照大道去做事，必然会进入这个境界），当您不按大道去做事，这个时候领导者就要跳出来倡导仁义了——我是榜样，我教大家如何去做仁义——于是仁义就出现了，这是第二层次的管理境界。

我们一定要知道，老子在讲道和德的关系，您知道世界原理了，也就是老子所说的“道”，您按照大道去做，仁义就会显现出来了；如果您不懂大道，也不按照大道去做，那么仁义就会缺失，这个时候您就要刻意去强调仁义了。如果每一个老百姓都讲仁义，您说您还需要强调仁义吗？不需要了。所以当您强调仁义的时候，说明已经开始缺乏仁义了。

举个例子，我们每天都吃饭，您觉得这是正常的吗？这是自然而然的，每个人每天都吃饭，这时候需不需要拉出一个人来强调，这个人每天都吃饭，是我们的榜样，大家都要学习他？大家一想，这有什么好强调的，我们每天也都吃饭啊！

所以当您遵照大道执行的时候，每一个人都会进入仁义的状态，这时，您压根儿不用拉出一个人来做榜样，让大家都学他的仁义，不用强调了，因为不需要强调。可是若您没按照大道去做事，人就出问题了，一出问题您就要强调——看他是多么仁义，大家要向他学，这时候反而证明仁义匮乏了。

有一个寓言，说有这么一个县城，城里民风特别好，老百姓都路不拾遗、夜不闭户、乐于助人，见到谁有困难都去帮助，是一个非常好的地方。但如果我要到这县城去开班讲课，讲我们一定要坚持乐于助人，拦住每个人说，要记得路不拾遗是一种美德，我们一定要做到路不拾遗，您肯定会觉得罗博士这人太可笑了，这事儿还用讲吗？这是做人的本分，为什么还要强调它？就是这个道理。

当世界充满仁义的时候，就不需要去讲了，真正要讲的时候，反而说明没有仁义了，那时，一定是您没按照大道去做事。

这就引出来一个问题，老子推崇不推崇仁义？这是一个大问题。很多研究《道德经》的学者都认为，这一章是老子在旗帜鲜明地反对儒家，儒家提倡仁义，老子作为道家就说大道废了才有仁义，以此攻击儒家。实际上，您这么想，说明您真的不理解老子，老子反对仁义吗？其实不是，老子反对的是那种没有在大道上做事，反而过度提倡仁义的，因为他们没有找到事情的根结。

树立榜样，其实就是树立一道警戒线

老子说：“六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子反对孝慈吗？没有。在接下来的一章里，老子就说了“民复孝慈”——应该让老百姓进入孝慈的状态，老子并不反对孝慈，也不反对仁义、忠臣。老子只是认为，当您把这个东西提出来的时候，这是一个警戒线，提示您已经失去它了。

所以，我为什么讲《道德经》？因为大家都没读《道德经》——中国五千年文化里最重要的一部经典，绝大多数中国人没读过一次，您说是不是遗憾？如果所有中国人都了解《道德经》，能倒背如流，而且按照道去做事，您说我还用讲吗？肯定不需要了。这就叫“大道废，有仁义”。

在公司里也是如此，比如说所有人都是销售冠军，每个人业务都做得非常好，还用提倡榜样吗？还用非拉出一个人说他就是我们榜样，我们要向他学习？这时候所有的员工都笑了，因为我们做得都很好，他也是我们普通的一员，您干吗非把他拉出来做榜样？没有必要。记住，榜样就是警戒线，当您把榜样拿出来，让大家都向他学的时候，说明您公司其他人做得都不好了。

所以在您提出榜样的同时，心里一定要想一想，我有什么地方没做好，没做对，没按照大道去做事，因为榜样是不应该出现的，应该每个人都慢慢地进入那种榜样的状态，所有人都是榜样，都是销售冠军才对。当您非要推出一个销售冠军的时候，反而证明公司的运转有问题了，这是老子给我们的一个管理智慧。

我们千万不要小瞧古人，古人的这种智慧是很值得我们学习的，您能朝着老子指出来的这个境界去走，那是了不起的。

02“伪装者”是这样炼成的

慧智出，有大伪

什么样的伪装最可怕？领导者的伪装最可怕

“慧智出，有大伪。”这句话的意思是，当领导者用各种智慧去管理企业的时候，就很危险了。这种境界的危险在于，如果领导者内心是好的还可以，但是如果这领导者心怀叵测的话，那就容易出大问题。其实在自然界里，伪装是经常会出现的。

比如，美国有一种能变成蛇的虫子，这种虫子外表的花纹跟蛇一样，一遇到危险，头部立刻鼓起来，别的动物一看，以为这是蛇，就躲开了。所以，这是一种小技巧，动物们通过伪装能够保护自己，更典型的是变色龙，它走到不同的地方，会根据周围的环境来变色，这也是一种伪装。这种伪装为什么会出现呢？因为有了点儿小智慧，很多动物都有这种小小的智慧。

至于人，那智慧就更高了，人更是会伪装的。比如说现在不少女士比较会“伪装”，为什么？化妆，现在这化妆术了不得，来看中医，一看面若桃花，气色这个好，结果一问化妆化的，是粉底的功劳。

所以走在街上的好多女性用一个化妆术化出来，一看长的都差不多，一卸了妆，吓一跳，不能以真面目示人。这也是一种“伪装”。为什么？因为要让大家看到觉得愉快，愿意与之交往。

我不知道您有没有这种体会，走在街上会发现好多女孩子长得很像，尖下巴、高鼻梁、深深的眼影……反正我觉得基本是一模一样的。这种化妆也是一种伪装，为什么？就是为了在人际交往中获得更好的交往环境，因为大家都喜欢美丽，这就是一种智慧，一种技巧，这些女孩通过这种技巧获得了一种伪装，但这都无伤大雅。

什么样的伪装最可怕？领导者的伪装最可怕，比如说篡汉的王莽。王莽本来是外戚，在篡权当皇帝之前，王莽那伪装技巧了不得，这个人很有智慧和学问，所以能把自己伪装成一个特别高尚、谦恭俭让、礼贤下士的人，对大家都特别客气。

一有灾荒发生，王莽就主动捐钱赈济百姓，结果其他大臣也都跟着捐钱，做得非常好。自己儿子犯法了，就大义灭亲把儿子杀了，然后让人把这些事迹写成文章，让各地的官吏、百姓去传诵，把它当作跟《孝经》一样的经典来教化百姓。

当时大家都说，这王莽简直是周公再世，了不得，太贤德了——但您要知道，这些可都是伪装的。王莽当政以后，马上野心暴露，开始四处征讨，劳民伤财。到最后老百姓死伤特别多，“路有冻死骨”，到处都有人人相食的惨剧，再加上蝗灾、水灾、旱灾，等等，民不聊生。所以最终大家揭竿而起，推翻了王莽的统治。

您看王莽就是个非常典型的擅于伪装自己的人，他并不是按照道去做事的，而是用智慧来伪装自己，蒙蔽百姓，这种伪装就是在智慧的运作下才产生的。所以，老子特别反对用智慧来治国。

一旦领导者用智慧来治理公司，就离垮掉不远了

在公司里也是这样，比如有些公司的领导喜欢伪装自己，包装自己。他向上汇报工作的时候，把下边员工的努力、发明、成绩等全变成自己的，以显示自己的英明领导——所有成绩都是他一个人的，员工什么事儿都没做，最后颁奖给他，什么荣誉、利益都给他，他不断地往上提升。

这种领导就是“慧智出，有大伪”，把智慧都放到伪装自己上了，如果您在这个境界去做领导工作，员工会死心塌地、竭尽全力为公司奉献吗？员工会不开心，为什么我的发明、努力全变成您的了？我每天加班到那么晚才回家，为什么会这样？这样，您离大道就越来越远，公司就经营不好。

再比如说有段时间流行的P2P公司，引诱大家拿钱来投资，并承诺高额回报。这种公司往往把自己包装成什么样？包装成繁荣得很，到处宣扬投资了这个项目如何赚钱，投资了那个项目如何赚钱，他们把所有的智慧全用到这上边了，这就造成了一个很大的虚伪的假象，结果等到资金链断裂的时候，他们一下就跑路了。这也是“慧智出，有大伪”的典型案例。好多公司通过伪造、篡改数据，制造虚假繁荣，这就是错误地把精力放到了智慧上，并用来制造大伪。老子说，一旦看到这种情形，您就应该明白您公司的经营离大道已经比较远了。

所以，老子讲“慧智出，有大伪”，一旦领导者用智慧来治理公司，这时候我们心里要画一个问号，是不是智慧用错地方了？是不是制造了一个虚假的景象？这是老子给我们的警示。

03当社会开始提倡孝慈的时候，
可能这个社会已经六亲不和了

六亲不和，有孝慈

不要等到口渴的时候才去喝水

“六亲不和，有孝慈。”老子这一章一直在讲，如果第一个境界没有达到，第二个境界就会出问题。当大家亲属关系都协调不好的时候，才需要讲孝慈，所以当真的要把孝慈拿出来讲的时候，可能这社会已经失去孝慈了。老子认为，当社会开始提倡大家孝顺，讲孝慈的时候，说明这个社会已经开始六亲不和了。

好比说喝水，医学工作者对此就很讲究，认为您不能等到口渴的时候再喝水，因为从缺水到发出信号，再到您感觉口渴这个过程，实际身体已经缺水了，这种状态时喝水又容易喝多，肚子反而胀了。科学的做法是平时没事就喝点儿水，尽量别让自己进入口渴的状态。

所以大家看，口渴其实是一种警示，一旦这种警示出现了，说明身体系统已经有问题了，可是到这个阶段再去做补救，可能要花很大力气。所以老子说“六亲不和，有孝慈”，老子这话告诉大家，一旦需要倡导孝慈的时候，说明这个社会可能已经缺乏孝慈了。

您可能会问，为什么会缺乏孝慈呢？老子说这话的意思很明确，就是领导者没有按照道去做事，错失了让被领导者自己去运转，自己去维持孝慈的这种状态，结果到第二境界以后，领导者必须出来宣扬孝慈。有朋友会问，怎么会变成这样呢？怎么可能呢？怎么领导者隐身于背后就变成了这样？

比如说家庭教育，好多家长教育起孩子来一套一套的：“你要喜欢学习才行，学习是多么好的事啊，所以你要好好学，考高分……”可是您自己看书吗？学习吗？您自己一本书都不看，回家整天看电视，出去就打麻将，您告诉孩子学习是特别好玩的事，您觉得孩子能信吗？

孩子会说：“别蒙我了，您自己都不学习，只顾吃喝玩乐，然后告诉我学习很好玩？”您看，逼着孩子这么去学，小孩也未必去学。因为言传身教更重要，必须自己先做好，把自己摆正以后，孩子自然就跟着改变了。

在家庭里面，家长和孩子也有这种感应关系，家长怎么做，孩子也会跟着模仿。比如说家长告诉孩子，要孝敬父母、老人，孝顺是美德，天天教育孩子学《弟子规》，要孩子好好背、好好学。可是自己从来不去看望父母，两个星期不给父母打一个电话，您觉得孩子不知道吗？孩子一定会想“您说的是这样，可是做的是另一个样”，您看这言传身教就教育错了。

那怎么办呢？建议您每天都问候一下父母。我们都应该反思一下自己，有没有每天问候父母，家里的老人怎么样，有没有经常去看一看老人，给他们买点儿需要的东西，有没有经常带老人出去旅游，等等。如果您做到了，您放心，孩子绝对会跟着学，您不用再去教育他一定要孝顺。但是如果您天天打麻将去，对家里不闻不问的，您还告诉孩子要孝顺，这也是不可能的。

所以很多人在教育孩子的过程中，就违背了老子讲的利用大道来做事的原则，常常自己跳出来不断地宣扬什么，这种宣扬是不起作用的，您自己做好了就行了。所以，老子讲的就是这个意思。

领导者是什么样的品性，员工就会追随什么品性

老子认为，人与人之间应该自然地互相关爱，不需要教育，自然关爱是正常现象，一旦您要到处宣扬互相关爱，社会就出问题了。在公司里也是如此，孝慈在公司里代表什么呢？就是员工之间互相关爱。正常情况下，大家互相关爱，共同工作，气氛和谐，领导是不需要做任何强调的。

可如果某一天，领导强调员工之间一定要保持良好的关系，和谐相处，说这话的时候就意味着员工之间的关系出问题了，这叫“六亲不和，有孝慈”。这孝慈跳出来的时候，警戒灯就亮了，这灯一亮就意味着您这系统里已经开始六亲不和了，已经需要倡导孝慈了。

那么领导怎么能不强调，就让大家心怀孝慈呢？其实关键还是在领导自身，如果领导自己能够摆正位置，按照天之道做事，不为自己捞取，把自己位置放低，谦卑地为员工服务，那么您想员工还会不会整天钩心斗角？所以领导者有什么样的品性，员工就会追随什么品性。

再比如，公司董事长喜欢打高尔夫球，结果所有中层领导全都热衷于研究高尔夫球，没事就出去玩高尔夫球，为了跟领导有话说，大家会钻研高尔夫球的技巧，那么奢靡之风就这么上来了——您以为中层领导玩不起啊？花公司的钱怎么能玩不起呢，大家都拿公司的钱来玩高尔夫球，董事长也容易说：“哎呀，你们玩得怎么样了，跟我再打一打。”

所以您看，公司文化就是这么变的。所以当一个领导者能够把自己放低，像水一样——“上善似水，水善利万物而有静”，把自己位置放低，为大家去奉献，为大家做事，给大家利益，去尊敬大家，这时候您会发现公司员工之间也开始互相尊重了。

所以，不用去多讲公司员工要和睦，您尊重员工，员工之间就会和睦起来。这就是老子讲的“六亲不和，有孝慈”的道理。

04一个公司，最好不要树立“忠臣”榜样

国家昏乱，有忠臣

如果只有一个忠臣做榜样，社会就出问题了

前文讲“大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈”，这里接着讲“国家昏乱，有忠臣”。（刨除“慧智出，有大伪”，因为这句在郭店楚简里没有，很可能是后人加上的。）这三句话，老子是按照修身、齐家、治国的顺序讲的，您看就这么一个顺序，很有意思。

我们先看看“国家昏乱，有忠臣”是什么意思。这句话在帛书甲本中是“邦家昏乱，案有贞臣”。楚简写的是“正臣”，“正”字古代是通“贞”的，但是因为现在大家都用忠臣了，我觉得“忠”和“贞”没有本质区别，所以我们以通行本的“国家昏乱，有忠臣”为准。

这句话的意思是，当国家陷于混乱的时候，忠臣就出现了。因为当一个国家里所有的管理者都各司其位，都能够兢兢业业地工作，就不需要宣扬谁是忠臣。如果开始宣扬某某某是忠臣时，说明国家已经出问题了。为什么？显然是领导者没有按照大道去做事，这是老子这句话的含义。老子反对不反对忠臣？不反对，老子希望人人都是忠臣，但是如果只有一个忠臣的榜样的话，就出问题了。

去看看历史就会发现，忠臣往往都出现在一个混乱的时代。比如文天祥，他年轻时志向远大，写文章不用打草稿，直书万言，把报效国家的志向写得非常感人，所以皇帝宋理宗钦点他为状元，觉得他是国之栋梁。但是文天祥的一生其实非常坎坷，他看不惯那些贪官污吏，所以得罪了不少官员，大家就都来整他，导致他早年基本上就没有被重用过。

当时是宰相贾似道独霸朝政，这个贾宰相是历史上著名的大贪官、大奸臣，应该说宋朝的灭亡和这个贾宰相有着极大的关系。文天祥跟他不对付，所以后来就很倒霉，蒙古兵打来的时候，文天祥到处转移，不断地募兵跟蒙古军作战，但是由于一直不得势，始终被排挤，所以文天祥经常打败仗，最后兵败被俘。在被押解到京城的途中，他写了《过零丁洋》这首流传千古的诗——“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”

到了京城以后，文天祥一生浓墨重彩的一笔出现了。元朝统治者希望把他招降，因为把他招降以后，就容易笼络汉人的心，所以一直拖了三年没有杀他。这个时候大家都劝文天祥投降：“如果你投降，立刻就可以做宰相，你的家人也能过上幸福的日子。”

文天祥说：“我们知识分子一辈子学的是什么？是忠义啊！到最后你连自己学的东西都背叛了，你活着有什么意思？”所以给家里写了封信，说：“实在对不起，我真的没法投降，没法有二心。”最后元朝统治者没办法，就杀了他，在刑场的时候，文天祥向着南方叩拜，然后从容就义。

这个时候文天祥终于成就了自己作为忠臣的一生。为什么会出现文天祥这样一个忠臣呢？因为在宋朝皇帝身边有大量互相攻击、不干正事的奸臣，才凸显出文天祥这个忠臣，如果每个官员都像文天祥这样，放下自己的利益，为国家献身，那还用突出哪个榜样吗？完全不用，所以老子说“邦家昏乱焉，有忠臣”。

在公司里其实也是一样的，如果领导开始表扬哪个员工对公司忠诚，那您的意思是别人都不忠诚对吧？这可能就不是员工的问题了，一定是您自己背离了大道，没有制定好制度，没有让大家按自己的职责去做事，结果导致了混乱，最后人心离散，竟然只有这么一个员工对公司忠心耿耿，您说您这领导还做个什么劲呢？

企业中人人争当忠臣，也会出问题

老子并不反对仁义、孝慈和忠贞，因为在下一章老子就讲了孝慈是好的，希望老百姓回到孝慈的状态——“民复孝慈”，这说明老子是肯定仁义、孝慈和忠贞的，这是大家容易误解《道德经》的地方，很多人认为这一章说老子认为仁义、孝慈和做忠臣是国家混乱的根本，这种理解是错的。领导者没有按照大道去做事才是国家混乱的根本。老子希望每一个人都能做到仁义、孝慈和忠贞，按照大道去做事，无我利他，放下自己，这很重要。

还有另外一种情况，人人争当忠臣，就是人人都标榜自己好。这时候也有问题，为什么呢？前两天有一朋友跟我说，他到农村办了一个企业，他说这企业办得好累啊，为什么累呢？他说不知道当地什么风俗，公司新招的这些农民，每一个都单独找他沟通，向他表忠心，然后说其他人的坏话，结果另一个人来了也说了同样一套话。他说：“我的天呐，这是什么文化？”这时候您要怎么办企业？赶快用我们大道的方式去改变这种文化，否则人心会不齐，就会出问题。

有些公司就特别讨厌这种效忠文化，比如说苏州有个现代轻型木结构住宅施工企业叫德胜洋楼，老板叫聂圣哲，这个企业办得非常好。企业讲君子文化，教育大家要坦诚、诚实、认真，像君子一样生活。这公司能做到什么份儿上呢？所有建筑工人的宿舍都没有锁头。

聂圣哲提出，谁都不要跟我搞关系，跟我搞关系没有一点儿用，你只要做好自己的工作，诚信、热情待人，你放心，公司不会亏待你的。所以公司文化就是人人平等，互相关爱，忠诚，做事认真，按照程序执行，做一个合格的员工，这种文化让这个公司业务一点点腾飞起来，越做越好，现在他们是国内唯一具有现代轻型木结构住宅施工资质的企业，所以这是真正好的公司文化。

有些企业领导就喜欢投其所好的员工。我喜欢打高尔夫球，哎？这个部门主任也喜欢打高尔夫球，是我的知音啊，所以两人就走得近了，下班一起去打高尔夫球——这就有问题了，因为这可能会破坏整个公司的文化。

我再强调一遍，老子讲“国家昏乱，有忠臣”绝对不是否定仁义、孝慈和忠贞，这是很多人讲《道德经》讲错的地方，老子是希望人人都仁义、孝慈，人人都是忠臣，怎么做到呢？领导者必须在大道的层面上去做事，这是老子理念的核心。

第十九章：

人到了领导者位置后，

最容易出现自私、欲望膨胀等问题

01领导者一旦追求“圣”“智”，就坏了

绝圣弃智，民利百倍

任何人到了高位，都可能产生幻觉

本章老子讲“绝圣弃智，民利百倍”，大多数版本写的都是“绝圣弃智”，帛书本写的是“绝圣弃知”，但“知”通“智”，只有郭店楚简写的是“绝智弃辨，民利百倍”——这个尚待考证，我们还是按照传统版本来讲。

我们首先要搞清楚这句话是要求谁的，很多人认为这句话是要求老百姓的，说老百姓要“绝圣”，把圣、圣贤这种思想扔掉，把智慧也扔掉，老百姓就可以获利百倍了。我一直强调《道德经》是写给领导者的，所以如果把这样的话放到老百姓身上，就乱了，您就不能明白《道德经》到底在说什么。其实此句是说领导者“绝圣弃智”，就能够“民利百倍”——老百姓就会受益很大，幸福很多。

老子不是一直强调领导者要做圣人吗？为什么现在又要领导者“绝圣弃智”？什么是“圣”和“智”？“圣”是超凡入圣，一种特别高的境界，“智”是非常有智慧，这两个字是形容人既聪明，又道德品质高尚的状态。老子要求管理者尽量放弃追求这种虚幻的名誉，因为没有必要，您做到就行了，别把这些东西放到口头上，领导者一旦追求这些虚幻的名誉就坏了。

比如历史上著名的宋徽宗，这个人好大喜功，特别喜欢做圣人。本来他刚接班的时候，北宋还不错，但是很快就江河日下，最后被金国攻灭，这都与宋徽宗直接相关。他喜欢《道德经》，但老子讲的他一点儿都没听懂，我觉得真遗憾。《道德经》是要领导者放低自己位置，不要追求那种圣人的名誉，不要过多地用自己的智慧去治理国家，结果宋徽宗恰恰相反，喜欢做圣人。

他首先抬高自己，比如说自己是道君皇帝。当时有一种说法叫“黄河清，圣人出”，就是黄河水一清了，圣人就会出现。在宋徽宗统治期间，黄河水一共清过三次，这可把宋徽宗乐坏了——显然我就是那个圣人嘛。所以百官都来朝贺，歌颂宋徽宗的英明神武，他自己也飘飘然。

宋徽宗在任期间，天下各地频降祥瑞，今天这里逮到一只白鹿，明天那里又献上一枝灵芝……大家都说这是瑞兆，说明我们的皇帝是圣人，宋徽宗就很开心，重赏百姓。这一赏可坏了，各地的老百姓更来劲了，就开始造假，这儿出来一个神龟，那儿出来一只神鹿……宋徽宗末年，基本上每年都有无数的祥瑞从天而降。讨好他的、迎合他的人此起彼伏，结果国力严重衰退，最后金兵来袭，宫里所有的名贵字画、金银珠宝全部被金兵劫掠而去，包括徽、钦二宗，后宫嫔妃，他的儿女们，全部被掠走，可见宋徽宗的命运悲惨。

宋徽宗的结局为什么如此悲惨呢？因为他没有好好地做一个领导者，没有尽到一个领导者的责任，从哪开始出错呢？从一开始就错了，他不想着为老百姓做什么，而总想把自己抬高，这恰恰是《道德经》最反对的。本章上来第一句话就告诉领导者“绝圣弃智，民利百倍”，要把自己的姿态放下来，不要追求“我是多么高明的领导者”“我的智慧多么高”……您一旦进入这种思维状态里面，就会刚愎自用，而且周围那种迎合您这种心态的人就会出来，这个时候您在用人方面就可能出现偏差，因为您所用的人都是讨好您的人，这是领导者特别忌讳的。

为什么老子如此重视这个，第一句就提出来“绝圣弃智，民利百倍”？因为老子认为领导者在团队中特别关键，当一个人到达领导者岗位后，容易出现什么问题？这是老子思考的重点。老子认为当人到这个位置以后，大家都来依仗于他，都靠他来管理，下属就容易阿谀奉承，这时候管理者就特别容易出现幻觉：我多么高明，多么有智慧，就容易把自己抬高了，这是人性的弱点。

老子告诉我们，要从心性上彻底改变这种状态，要把自己放低。为什么《道德经》一再强调领导者要放低自己？因为只有这样领导者才能清醒、客观地认识自己，也才能看清周围的人有什么能力，才能看清未来的路怎么去走。

把自己的事做好，别人夸您好才是真的

有朋友问，罗博士您讲的怎么都是领导者，和我们老百姓有关系吗？您自己如果能够理解这个观点，在您生活中放低自己，这是非常非常好的，我们每个人实际上做的和说的都一定要达成一致，但是很多人不是这样，说得非常好，自己标榜自己：“我是聪明的”“我有智慧”“我做人可圈可点”……

在我们周围，有很多人经常聊“我是多么好，公司里就我对你怎么好，公司要是没有我，上次的事要是没有我，就怎么怎么样，我怎么怎么样，他谁谁谁不行……”好像大家聊的都是这样的事。所以老子主张大家放弃那种虚幻的名誉与称谓，低头把自己的事做好，这时候别人夸您好，这才是真的好，您还要淡忘别人的夸赞。所以如果能进入这种状态，那您一定是个值得信赖、做事圆融无碍的人。

02不要费那么多心思去
教化别人

绝化弃虑，民复孝慈

先做好自己，再去考虑影响别人

接下来这句话，郭店楚简写的是“绝化弃虑，民复孝慈”，而通行本和帛书甲本都是“绝仁弃义，民复孝慈”，我认为“绝化弃虑”这个意思更准确，所以我们按照此版本来讲。

“绝化弃虑”，就是告诉领导者不要费那么多心思去教化百姓，放下自己的思虑，放下为自己的名誉、地位等去考虑的这些想法，按照大道去做事，把自己放低，坦然为大家做好事，这种无我利他的状态就是道，您进入这种状态了，老百姓自己就跟着变得孝慈了。这是老子的领导者法则中的一个核心思想，也就是说领导者把自己做好了，员工自己就会慢慢地改变。

老子强调，作为领导者，您必须先提高自己的修养，在大道的层面做事，您的员工才会追随您，跟您学习。但如果您只为自己考虑，不断地用各种计谋、技巧去教化民众，这就是乱上添乱。这样的例子非常多，现在很多公司采取各种各样的术去管理员工，这些术越多，公司就越乱，公司业务会走直线下降的道路，能活多久都不好说。就是这个道理。

前文都是讲领导者如何去理解这句话，那么，这对我们老百姓有没有用呢？也有用的，老子提醒我们要先做好自己，再去考虑影响别人。不要先考虑去教化别人、影响别人，先做好自己，您周围的人就会慢慢受影响，这是很重要的观点。

我之前就经常对社会上很多丑陋的事感到着急，大家见死不救，捡了东西不还。我就着急教育，可是效果不好，还把自己气个半死。后来读了《道德经》，我就明白了，其实我们要先做好自己，不要在意结果，不要着急去教化别人，我们就一点点去做，慢慢地社会风气就越来越好了。

孝慈、仁义，不是刻意教化出来的

老子这句话更深的含义是什么？首先各位要了解，老子是不反对仁义孝慈的，“绝化弃虑，民复孝慈”，老子没说这仁义要扔掉，而是说“民复孝慈”是他的目标，让老百姓能够回到孝和慈的状态，是他追求的目标。所以很多人读《道德经》，说老子这段就是在抨击儒家的仁义和孝慈，这是没有真正理解老子。

“民复孝慈”是他的目标，他希望老百姓人人孝慈，人人仁义，但是我们不要去教化、去提倡、去刻意强调它。老子到底主张不主张去教化百姓？我觉得老子主张不要以教化为目的去教化，不抱着教化的功利心去教化，随缘去做事，就像太阳一样，发出阳光，等水分、湿度适宜的时候，种子自然就会发芽了——您不要抱着强烈的动机去做，只管发出阳光就可以了，这就是“绝化弃虑，民复孝慈”。

在生活中，我们习惯于说教和指责，这往往会引起大家的反感，我们忘记这种状态，我们去慢慢感化，您会发现周围的环境会慢慢变化，这种变化，就避免了反弹和冲突，这是符合人性的。

所以，老子讲“绝化弃虑，民复孝慈”，无论是领导者还是老百姓，如果能够明白这个道理的话，您会发现，比起教化，“绝化弃虑”反而能够达到感化周围人的目的，让大家向着好的方向发展，向着孝慈和仁义的方向发展，这是老子洞悉人性的一个高明的手法。

《道德经》主要是教化领导者的

我们读老子的《道德经》，一定要重视这句话：“民复孝慈”，老子并不是反对老百姓孝慈、仁义，去做忠臣的，其实他希望人人都如此。但是老子讲的是一个方法论的问题，就是怎么能够达到这一点。领导者一定要先做到，按照大道去做事，您放下自己的利益为大家谋福利，自己做到了，老百姓才能做好。

所以老子说“绝化弃虑，民复孝慈”。那么老子对教化到底是什么态度呢？很多人说，老子讲无为，不主张教化，我觉得不对。老子讲的是不以教化为目的去教化，也就是不以教化之心教化。这实际还是要教化。

为什么老子不反对教化？如果老子反对教化的话，他就不用写这本《道德经》了，因为《道德经》本身就是一种教化，是教化领导者的，所以老子是认可教化的。

老子认为，教化的基础是领导者要无我利他，放下自己的利益，不要抱着教化的目的，在道的层面做事，然后您的一言一行对于被管理者来说都是教化。如果领导者没有遵循道的指引，做到无我利他，却非要老百姓做什么，这就出问题了。

这是我理解《道德经》的一个重要思想，在此特别说明一下，否则大家会把《道德经》单纯地理解成无为，认为老子讲的是不需要教化百姓，但凡说到教化就是儒家的东西，道家不讲这个——我觉得这样理解是片面的。

03放弃对巧利的追求，
您身边的人才可以安心做事

绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，
以为文未足，故令之有所属

“绝巧弃利，盗贼无有”中的“绝”是禁绝的意思；“巧”是那种珍贵的、精巧的东西。“弃利”的意思是放弃那种能带来大的利益的东西，比如说珍贵的宝石、黄金，等等。老子说，把这些放弃了，盗贼就不会出现了。好多人以为这话是对老百姓讲的，以为是老子告诉老百姓要放弃那些珍贵的东西，这样就没有盗贼了，社会就好治理了。

我认为这样理解《道德经》是完全错误的，是方向搞错了。老子这里讲的还是方法学的问题，怎么能让老百姓做到“盗贼无有”？领导者必须“绝巧弃利”，不要追求那些珍贵的“玩物”，因为如果您这样追求的话，老百姓就会跟着追求，民风就会改变，所以盗贼就会出现。当领导者放弃搜罗这些宝物，专心为老百姓做事，老百姓自然就不会追求它，也就不会去做盗贼了。所以，一旦把老子对谁说话这个问题搞错了，理解《道德经》就会有失偏颇。

比如，《淮南子》里记载过这样一则故事，古代有一个工匠，用象牙雕刻树叶，雕刻了三年的时间，雕好之后连树叶上面的毛都能看到，脉络也一清二楚，跟真树叶没有什么区别。国君一看了不得，好宝贝——追求这就没有谱了。列子在里面说：“大自然把树叶长成这样，您要大自然来花费三年长成一片树叶的话，天下就没有树叶了，这是违反自然的东西。”

今天我们看这东西真的这么宝贵吗？确实很宝贵，这位工匠确实花费了大量的心力。老百姓欣赏没有问题，但如果领导者欣赏这个东西那就坏了。很多皇帝喜欢珍宝，下面的大臣就不喜欢吗？他们会觉得国君喜欢我也喜欢。结果官员们立刻开始搜集各种珍宝，他们想，第一，可以送皇帝，讨好他；第二，自己也觉得这东西好。据说北宋大奸臣蔡京就喜欢吃某种鸟的舌头做成的肉脯，结果查抄他家的时候发现，他家里这种鸟舌头做的肉脯竟有好几仓库。

所以，老子说“绝巧弃利，盗贼无有”，这是对领导者讲的，做领导的一定要管好自己。我们学习《道德经》是要从思想上真正提高自己的境界，要知道为什么这样做，这是从道、德、法三个层面一起去下力气。

这种规律，我们普通人知道太有用了，比如教育孩子，家长怎么做其实对孩子非常关键。有些家长整天谈论谁谁发财了，哪个同学买别墅了……自己整天琢磨这种巧利的东西，却要求孩子去学《弟子规》，这有用吗？孩子会认为：你让我学这些东西，可是自己嘴里却不离名利，你告诉我的一定是假的。所以家长要先做到，孩子才会跟您学，这才是真正的教育。

所以老子讲“绝巧弃利，盗贼无有”，是告诫领导者一定要放下自己的私利，尤其不要追求那些珍贵的宝物和虚幻的名利，只有这样做了，老百姓才能遵纪守法，认真工作、生活。

其实，“绝圣弃智，民利百倍”“绝化弃虑，民复孝慈”“绝巧弃利，盗贼无有”——这三点讲的是同一个思想，领导者和被领导者之间是互相感应的，要想让大家恢复纯真、质朴的状态，领导者一定要在道的层面把自己做好。接着老子说：“此三言也，以为文未足。”意思是前边的三个境界，仅仅把它写成文字是远远不够的。写成文字，大家只能看到表象、结果。老子说，还要找最根本的原因。

老子讲“故令之有所属”。“属”是归属的意思，您要找到它的源头，仅仅把结果写出来，怎么能做到呢？老子说我们要讲根源、讲原因，也就是说有因有果，我们看到结果，还要找原因。这种找原因的过程，就是要找它的归属，也就是找它到底从哪来的。

04学会见“素”，才能保“朴”

见素保朴

“见素”说的是看到了事物的本质

此句通行本是“见素抱朴”，郭店楚简版本是“视索保朴”[1]。我相信老子写的是“保”，意指保持质朴的状态。因为“保”和“抱”的音相似，所以古人应该是误写成了“抱朴”，结果反而流传下来了。本书以“见素保朴”为准。

老子认为领导者“见素保朴”的状态，是达到前面那三种境界的根源。什么是“见素保朴”？“素”是指特别纯的丝，这种状态叫“素”，比如我们说某个人素颜，就是说这个人没化妆。“见素”说的是您看到了事物的本质。比如现在大学生找工作的问题。很多大学生跟用人单位聊的都是“你们在哪办公？”“待遇怎么样？”“有没有午餐补贴？”这样的问题。我觉得这都不重要，重要的是这个单位提供了什么样的平台，在这个平台的人能做什么事，能得到什么样的提高和成长，这才是关键。

所以好多大学生把各种福利待遇条件谈得特别好，结果到了单位干得特别不开心，因为他看中的都是外边的花样，但是工作本身却是不适合他的，对个人没有任何提升作用，甚至可能职业方向都不对。我觉得这就是没有看到事物的本质，所以，“见素保朴”中的“见素”本领非常关键。

再比如，公司里员工的性格不一，生活环境也不同，这时一定要看员工的工作能力如何，看他本质如何，这是“见素”的本领。很多领导者喜欢那些会讨好领导、善于说话的员工，喜欢自己一点烟就用打火机给他点上的人，也就是那种会来事儿的人。可是活干得最出色的人，往往是不会顺着您说话的人，或者是沉默寡言、从来不奉承您的人。所以领导者一定要有“见素”的本领，就是要看到一个人核心的本质是什么，其他的花样可以不去关注。

当您看到事物的本质以后，
就更容易保有“朴”的状态

“朴”的意思是未经雕琢的、浑然天成的状态。当您把浮华、虚幻的东西，那些花样、光影都去掉，您看到的就都是“素”，也就是最本质的东西，您的内心才能真正平静，才能保持“朴”的状态，这种状态就叫“见素保朴”。

有这种状态的人才是真正的领导者，这样的领导者一定会达到“绝圣弃智，民利百倍；绝化弃虑，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。因为他做得非常好，把虚华去掉了，不去贪婪地追求任何非分的东西，而是去关注公司员工的利益，所以员工也一定会以“民利百倍”“民复孝慈”“盗贼无有”来回馈他，这是领导者提高自身修养的结果。

所以，老子说“故令之有所属”，这个是真正的归属，是根本，这是教育未来领导者的。严格地讲，每一位读者，您都可能是未来的领导者，都可能是社会的栋梁，如果您理解了这个状态，并且不断地向之靠拢，向之提升，您放心，无论是做一个普通人，还是做一个领导者，您都会特别出色。您一定会改变周围的环境，并慢慢影响他人，让大家一起进入往前走的积极状态。

05“少私而寡欲”
能带给我们什么好处

少私而寡欲

人为什么会生病，跟患得患失有关

“少私而寡欲”的意思是，我们要尽量减少自己的私心，减少自己的欲望，这样才能够顺利地进行工作、生活。这是老子对我们的要求。那么我们为什么要“少私而寡欲”？

从健康的角度来讲，中医认为内伤有七情：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。这七情是正常人都会有的情绪，但不能过分，一过分就会伤害我们的身体，导致气血紊乱。比如过喜则气散，过怒则气丧，过忧则气聚，过思则气结，过悲则气消，过恐则气下，过惊则气乱。七情太过还会伤及五脏，过喜伤心，过怒伤肝，悲忧伤肺，忧思伤脾，恐伤肾，惊伤胆。

实际上，七情全都是因为过分在乎自己的利益，患得患失而产生的。

大家看“喜”字，人为什么会喜？古代篆书中的“喜”就像一个敲鼓的人，高兴、敲鼓的状态。为什么？战胜了别人，掠夺了什么东西就会喜。

我们之所以怒，是因为我失去了什么东西，或者是别人强迫我做什么，我的利益受损了，就会怒。篆书中的“怒”左边是个“女”，右边是手或者武器，合起来是“奴”字，下面是“心”，这种状态就是怒。

我们为什么会忧和思？是因为我们总想去获取什么，总去想怎么怎么样。

“悲”字的上面是像两侧飞的羽毛，下面是“心”，两侧飞的羽毛代表分开、失去，也就是我失去什么东西会悲。

恐和惊是什么东西突然侵犯了我的利益，我会恐惧和惊，都是我突然受到了干扰。

喜、怒、忧、思、悲、恐、惊这七情，都跟对自己的利益患得患失相关。如果您不患得患失，您的“七情”就不会那么过分，就不会伤害自己的五脏，您的气血就会平和很多，相应的，疾病也会少很多。这是从健康的角度来理解“少私而寡欲”中的“私”。

欲望一旦过度，首先伤害的就是身体

“欲”更是如此，欲望每个人都有，但是过度的欲望会让您受伤。食欲就是一种欲望，一旦过盛，就会伤害身体。比如我们这代人对肉都有很深的感情，欲望上来了，天天想吃，顿顿想吃，结果人到中年已经是巨胖，血脂超标，脂肪肝都来了，吃得身体一团糟。元代的著名大医朱丹溪就讲过，欲望一旦过剩，这人就糟糕了，他借用程朱理学的“存天理灭人欲”的观点，提倡把欲望都克制掉，您的身体才能真正健康。

但是人家说“灭人欲”，并不是真的灭光，只是控制而已。因为私和欲会导致我们身体失调，老子告诉大家“少私而寡欲”——老子用词很谨慎的，他没说灭人欲，他说“少私”，是减少，没说清干净，而“寡欲”是尽量去除它，但是也没有说彻底灭干净。“少”和“寡”都是减少的意思，并不是说彻底清干净，老子讲得非常客观。

老子难道只是为了健康而讲这话的吗？不是。老子这话是对领导者讲的。

人到了领导者位置以后，容易出现自私自利、欲望膨胀的问题，这是人的本性。老子告诫领导者必须要进行“少私而寡欲”的修炼，您如果能把自己的私和欲克制住，把人性的弱点控制住，就能建立积极的组织文化，并在竞争中胜出，越做越好，这是“少私而寡欲”的原理，这里面是有很深的玄机的。

1 楚简作“视索保朴”，“视”，当为“见”近形同义借字，上古“视”、“见”近形。《说文解字》：“见，视也”，“视，瞻也，从见示声”。楚简之“索”系“素”同音借字。——王效先《老子通》，江苏人民出版社，2009年5月第1版

第二十章：

做俗人，还是做得道之人

01不执着于夸赞和批评一切“名相”，
人就无忧了

绝学无忧。
唯与呵，其相去几何

我们为什么会喜爱夸奖，厌恶批评

本章第一句话是“绝学无忧”，好多人认为这句话是上一章的，因为跟上一章好像能连上，语气都特别接近——“见素保朴，少私而寡欲，绝学无忧”，您听这多顺口。但是有的版本中“绝学无忧”这句话是在本章里，比如郭店楚简版本，而且从意思上也可看出，它的确是这一章的内容。

“绝学无忧”是什么意思？“绝”是断绝、抛弃；“学”是指那些名相的知识；“无忧”指没有忧愁。这句话的意思是，如果能把那些名相的东西抛弃掉，您会特别快乐。

“唯与呵，其相去几何”是帛书本的内容。通行本是“唯之与呵，相去几何”，大概意思差不多，本书就按照帛书本来讲。

“唯与呵”中“唯”的意思是答应、顺应，比如唯唯诺诺就是别人说什么他都答应；“呵”的意思是呵斥、抨击。

“其相去几何”的意思是它们相差得到底有多少？整句话的意思是，那些恭维和呵斥，真的相差那么多吗？

前文讲过这样的理念：所有事情都是相对出现的。您说高和低，它会永远呈现高和低吗？比如二十层楼和一层楼比，二十层是高的，可是和二百层楼相比，二十层就变成低的了，所以这些都是相对的。老子认为，我们不要执着于这些相对出现的东西，觉得我是多么的威严，您是威严，但比您更威严的人来了您就不威严了，所以这是相对的，不要执着于这些名相。

我们大脑区分出来的赞美和批评之间的区别，老子管它叫“学”，名相的识别就是“学”，这也是“绝学无忧”的“学”。我们为什么会喜爱夸奖，厌恶批评？这是人与生俱来的。比如您跟一个三四个月大的婴儿说话，夸他“宝宝真可爱”，他的表情就表现出开心，但如果您说：“这个孩子怎么这么难看？”您会发现小孩没一会儿就哭了。

为什么会这样？这是遗传来的。我们对世界的认识很多都是遗传来的，是留存在我们大脑皮层里的。之所以会这样，是因为我们人类在进化的过程中，储存了大量相关的记忆，这些记忆留存在我们大脑皮层里。比如说我对别人好，他就会感受到，这种感受情感的能力，就是我们人类进化来的。

一开始跟您聊得特别好的人，
往往最后伤您最深

“唯”与“呵”，就是喜欢赞美，讨厌批评，这对于普通人来讲，没什么大问题，但是对领导者来讲，这事儿就严重了，您会把这种本能放大，由此可能会带领整个团体走向覆灭。比如说有些领导者喜欢夸奖，讨厌抨击，于是就有那么一批人围着他，天天拿好话奉承他：“董事长，您的话真是切中要害！”“您真是了不起！”诸如此类。

不知您发现没有？我们的人生中经常会碰到这样的事，一开始跟您聊得特别好的人，往往最后是伤您最深的人，而那种平时说话很直接，敢于批评您，毫不留情找出您错误的人，往往是帮助您最多的、真正用心做事的人。所以，作为领导，您要有清醒的认识。另外，表扬和批评随着情况的不同，是会相互转化的。

不要执着于夸奖和批评，执着于此，您就不能洞悉世界的本性，就不能“见素”。这是老子给我们的教诲，告诉我们抛弃名相的东西、固有的习俗、惯性思维，这样您作为一个领导者就能更加公平、清晰地看清事物的本质，领导大家往前走。

02“美”“丑”都不是绝对的

美与恶，其相去何若

跟着主观意识看问题，往往会出问题

“美与恶，其相去何若？”帛书甲本是这样写的。而通行本为“善之与恶，相去若何”。本书按照帛书甲本“美与恶，其相去何若”来讲解。

这句话告诉领导者不要执着于名相，要抛弃那种要么美要么丑的想法，因为所谓的美与丑，都是在某些条件下出现的，条件一变，马上就变。

比如大家都喜欢吃海鲜。海鲜刚捞上来，运到菜市场的时候，腥味很大，大家拿海鲜都是用手指头捏起来，回来还要洗一洗手，因为确实很腥。您看，这时候它是让人厌恶的。但是您把它煮熟了以后，就香得不得了。这时候它是美的。但是吃剩下的螃蟹壳、虾皮、鱼骨头扔到垃圾袋里面，是什么样？经过的人都捂着鼻子，赶快躲远一点儿。

您说这海鲜到底是美好还是丑陋呢？它本身就是海鲜，没想讨好您变成什么美味，也没想腥膻得让您捂鼻子。同一个海鲜，在不同时间段会表现出不同的状态，有时候让人觉得它美，有时候又让人觉得它恶。您说它到底是美还是恶？其实，人家不美不恶，是我们心中先有了美和恶的观点。如果我们被所谓的美好与丑陋的观念牵着鼻子走，就无法认清事物的本质。

所以，跟着我们自己的主观意识走，往往会出问题。

比如人们都特别喜欢追求极致的美，但是您可能最终却得到了极致的丑。比如说有的男孩择偶，一定要找特别漂亮的女孩，这就是追求极致的美。他觉得电视台主持人最漂亮，于是拼命地追。

真的追到手了，才发现，人家主持人是很注重形象的，所以每次出门前化妆要半天，发型要保持好，生活中注意的细节都比普通人要多，而且特别忙，拍节目拍到凌晨一两点钟那是经常的事，应酬也多，今天晚上不回家吃了，后天不回家吃了。您说他会快乐吗？所以在追求美的过程中，往往有想不到的事情发生。

实际上老子这句话告诉我们要端正看问题的视角，不要追求极致，追求极致往往会让您迷失方向。强调一下，这只是举例子，对于电视台女主持人，我没有偏见，也不牵扯职业评价。

当您开始追求美好形象、名声时，
管理境界已经降下来了

有朋友说：爱美之心人皆有之嘛，这是人的本性，老子这样一讲，我们的人性岂不是有问题了？这句俗语说的是对我们身体有利的东西，我们往往会觉得美好，而溃烂的、腐败的东西会引起疾病，所以我们觉得它丑，这是人的本性。

我们喜欢新生的东西，比如说嫩芽、鲜花，等等，这些东西不但不会危害我们的健康，甚至可以食用，所以我们会本能地喜欢这些东西。这是我们人类在漫长的进化过程中，进化出的美和丑的观念，这是由我们的生理决定的。但是，我们往往会犯一个错误，把生理上的美和丑的观念带到我们的社会交往中，这就会让我们陷入迷局。

因为人类可不是靠这个交往的。比如说某个人形象很好，您觉得这人就好吗？可能您转眼就发现，他的内在是如此丑陋。所以老子的《道德经》是针对人性讲的，是说在人际交往中，在判断这个世界的事物中，如果把美和丑的概念带进来，是大谬。

老子这话是说，领导者要警醒，当您开始追求美好形象、美好名声的时候，您的管理境界已经降下来了，因为只要条件一变，您所追求的那些美好的东西，都会变得特别可笑。所以，领导者一定要冷静。

这么多年以来，我们见过那么多企业家，都是曾经的风云人物，出版自己的传记、报告文学，上电视作报告，等等，可是一旦他们败落，我们会发现，原来他是靠贿赂拿的工程，靠走裙带关系发展起来的。所以我们不能仅靠公众形象来评价一个领导者。

所以，老子说：“唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若？”这是老子警醒领导者要尽量抛弃二元对立的想法，看清事物本质，不要追求浮华的名誉、地位等。

作为领导者一定要记住，我们的职责是带领大家往前走，不是为自己的名声、地位、虚荣心来做事的。这是老子这段文字的核心思想。

03您与下属互相敬畏，才是取胜之道

人之所畏，亦不可以不畏人

越是靠威严管理人的，可能越害怕被管理者

“人之所畏，亦不可以不畏人”是帛书乙本的写法，和通行本有很大区别，通行本是“人之所畏，不可不畏”，意思是人们害怕的，您也要害怕。而帛书乙本讲的恰恰相反，“人之所畏，亦不可以不畏人”是说人们害怕的那个东西，它也会害怕人的。

那这句话到底在讲什么？其实这句话是接着前面讲的，前面讲“唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若”，讲的是领导者如果没有在大道上走，容易进入第二层管理境界。

这一段老子讲的是第三层管理境界，就是“其次，畏之”那层管理境界，整天非常威严，并靠严苛的制度来让被管理者害怕，老子认为这是第三层管理境界，接近于最底层了。

“人之所畏，亦不可以不畏人”究竟是什么意思呢？老子的意思是，管理者施行严苛管理，用高压的政策去管理公司的同时，也要害怕员工，您觉得员工真的那么傻吗？真的那么害怕您吗？真的有一天他们爆发出反抗力量的时候，您的公司就吃不了兜着走，越是靠威严管理人的，您可能越害怕被管理者。这是老子的思想。

从历史上看，也是如此。以高压来管理的，往往会出问题。比如说历史上著名的元朝，元朝统治者您说强悍不强悍？蒙古军南下的时候，势如破竹，非常厉害，一旦把中原都征服了，就开始烧杀抢掠，还经常屠城，非常残暴。整个蒙古贵族统治集团，所有的吃喝全部都要靠汉人来负责，所以汉人就不断地干活，但是还要被打、被抢，百姓还无处申冤，就像奴隶一样。

这就是“人之所畏”，元朝统治者就是要让老百姓害怕。但是他们为什么这么做？因为他们其实更害怕老百姓，所以会高压。这个高压的结果是反弹更严重。所以当各地农民大起义开始风起云涌的时候，元朝统治者根本就抵挡不住，各方一起起义，元朝的帝国就像一个被白蚁蛀空的大楼一样，轰然倒塌。最后朱元璋一统天下，终结了元朝的统治。

实行高压管理的公司，很少有基业长青的

我看见很多领导靠高压来维持公司的运行，不断地绩效考核、评比，把公司气氛搞得很紧张，员工一看领导都吓得哆嗦。在这么紧张的状态中去工作，员工会积累很多负面情绪，这些负面情绪一旦爆发，会让您的管理崩溃的。

所以，那些对员工特别严苛、冷酷，实行高压管理的公司，很少有基业长青的。举个例子，二十年前，我去一家韩国商社在中国地区的办事处，他们在开会，几个员工正被那个韩国领导指着鼻子痛骂，说“你们这帮笨蛋，你们怎么做的工作”。听说每天骂一次，当时我很震惊，这是世界级的大公司啊！结果到今天一看，当时是盛极一时的公司，现在已经倒闭了。这说明施行这种高压文化的公司不可能长久地生存下去。或许可以一时强盛，就像蒙古军团一样，一时能打仗，但是真做起管理来，可能就出问题了。

所以老子这句话是告诉我们，人不可以靠高压和威严来进行长期的管理，靠高压管理，您可能一时觉得没问题，但是绝对不可能长久。

04“工作现场有神明”

望呵，其未央哉！众人熙熙，
若飨于太牢，而春登台。
我泊焉未兆

高明的领导者，胸怀宽广到没有边际

“望呵，其未央哉！”这句话在通行本是“荒兮，其未央哉”。帛书乙本中“望”字为其异体字“朢”，当辽远讲；“未央”就是没有边际，连起来讲就是辽远、深远得像没有边际一样。

这话是什么意思呢？一般通行本都解释成讲前面的“人之所畏，亦不可以不畏人”，这些观念都是久远流传下来的。但我认为这话是讲高明的领导者的，是讲悟道的领导者的心胸宽广到什么程度。宽广到没有边际。

“众人熙熙，若飨于太牢[1]，而春登台”，前面一般解释成：人群熙熙攘攘，大家都乐呵呵的。接下来通行本是“若享于太牢”。“太牢”在古代是一个专用术语，同时用猪、牛、羊这三种东西一起祭祀，才叫“太牢”，这是一种规格非常高的祭祀。

没有悟道的领导者，喜欢搞面子工程

“若飨于太牢，而春登台”一般解释成祭祀过后的供品，大家都拿来吃，高兴地享用，然后春天登到台顶上去，快乐地享受阳光。说人们都享受这个状态是可以的，但是不完整。从领导者的角度看这句话，就完全不一样了。

老子这段话讲的是，那些高明的领导者“望呵，其未央哉”——他们的心宽广到没有边际，跟其他领导者不一样。那么其他领导者什么样呢？

“众人熙熙”的“熙”当光亮讲，是光明、盛大的样子，意思是那些没有悟道的，追求名利的领导者，把自己的形象搞得光彩照人的样子。

“若飨于太牢”中的“飨”是吃饭，但是，这个“飨”吃的不是一般的饭，至少是盛大的宴会。《说文解字》说，乡人聚会吃的叫“飨”，后来把进贡的那些食品称为“飨”，实际上神享用这些东西这才叫“飨”。

“若飨于太牢”什么意思呢？绝对不是这些贵族把祭神的东西吃了，而是贵族觉得自己像神一样享用老百姓的贡品，这叫“若飨于太牢”。说的是有些领导者把自己位置抬得太高了，觉得老百姓给我进贡是应该的，所以他为自己捞取。

“而春登台”中的“春登台”是一种特殊的仪式，过去在春天的时候，是要组织重大仪式的，这个仪式叫“春社”，现在好多地方还留有这种唱戏、聚会用的社台。古人是要祭祀生发之神的，春天主生发、生植，万物开始复苏、孕育生命，这时候要祭祀生发之神，保佑氏族人丁兴旺，所以这个祭祀非常重要。

老子打了一个比方，说这些人形象特别高大，好像在享用那些“太牢”——好像春天要登台去祭祀那样，就是说这些领导者把自己的位置抬得特别高，觉得自己像神一样，大家得来祭祀我，所以大家看老百姓的“众人熙熙，若飨于太牢，而春登台”和领导者的“众人熙熙，若飨于太牢，而春登台”，解释是完全不同的。

有向道之心的领导者淡泊名利

“我泊焉未兆”意思是作为有道的领导者，我怎么样呢？“我泊”说的是，我却把名利淡泊了，没有搞得“众人熙熙”，把自己的形象搞得很高大。“未兆”指没有任何征兆，这样的领导者与那种把自己形象搞得特别高大的领导者就形成了鲜明的对比。一个是把自己的形象不断抬高，一个是自己不留形迹，淡泊名利，老子讲的是领导者境界的对比。

一种领导者是“众人熙熙”：形象很高大，经常出入各种场合，参加各种论坛……稻盛和夫先生曾讲过一个小故事：他年轻的时候热衷于参加各种总裁班，有一次总裁班在一个非常漂亮的温泉里开课，大家洗完了温泉，裹着睡衣，在榻榻米上坐下，等待听课。

主讲人是日本大企业家、本田的老板本田宗一郎，结果大家左等不来，右等不来，这个办班的人就急了，不断地打电话。又过了好久，本田宗一郎来了，他穿什么衣服来的呢？他穿着工作服，浑身都是油，往那一坐，就开始发火，训斥大家：“你们跑这里来学什么东西来了？有什么好学的？我告诉你们，所有的经营秘诀都在一线，在生产现场，你们要到那里去才能发现经营秘诀，你们在这儿能学到什么东西？”就这样把稻盛和夫他们训斥了一通。

稻盛和夫就感慨道：“这才是真正的企业家啊！”他从此立下一个信念——工作现场有神明。当碰到解不开的问题时，到工作现场去，就一定能找出解决方案，这就叫“工作现场有神明”，坐在办公室里整天想是没用的。

本田宗一郎的风格绝对跟那种“众人熙熙”，把个人形象搞得很高大，“若飨于太牢，而春登台”的领导者完全不一样，他是满身油渍，穿着工作服，在一线低头认真工作的领导者，是真正的企业掌舵者，这是老子讲这话的真正含义。

05什么样的领导者会活得坦然，
且成就很大

若婴儿未咳。
纍呵，似无所归

心态尽量保持婴儿刚学会笑的那种状态

“若婴儿未咳；纍（léi）呵，似无所归”是什么意思呢？“若婴儿未咳”中的“咳”不是咳嗽的意思，是指小孩刚刚会笑的状态，读作“hái”，老子让大家保持一种什么状态呢？保持婴儿刚学会笑的那种状态。您观察过没有，婴儿什么时候学会笑？一般三个月之前孩子就会笑了，这笑还不是学的，是发自内心的，看到好玩的就乐了，大人一逗他就乐了。这时候婴儿的大脑开始发育了，感情开始发育出来了，在这之前他处于一种混沌的状态，没有情感、喜好、欲望等，这有可能是人这一生中最单纯的时候。

老子认为，大家应该恢复到婴儿那种混沌的、纯真的状态。这种状态很难达到，能达到这种状态的人是了不得的，应该是个接近半仙的人物了。

我们的欲望越多，内心越受煎熬，人生就越困苦。所以，不是欲望越多越幸福的，欲望是我们人生的大敌，我们如果控制不住，那么我们的身体、心灵都难以承受。我们如果能够间歇地让自己回到婴儿的状态，这是伟大的修行。比如说，佛教有禅修，人往那一坐，放空自己，什么都不想，彻底放空，这就是一种修行状态；道家也有打坐，调呼吸，尽量头脑放空，这也是一种修行。

在我们每天工作和生活中，可能欲望在不断累积，如果能静坐一两分钟，放空一下，把喜、怒、忧、思、悲、恐、惊放掉，这对您的人生会很有帮助。比如坐公交的时候，您想象自己回到婴儿的状态，以一个婴儿的目光看这个世界，放轻松一些，想象整个世界都是新鲜的，这也是一种修炼。这个时候可能您看这世界的所有角度都会不同，这是一种非常好的状态。

我发现很多长寿老人活得就像个小孩一样，对什么都好奇，看什么都好玩。前文我讲过，我曾看到一位老人在放风筝，都九十多岁了，人家放风筝玩，跟小孩一样开心。真的，您会发现很多高寿的老人总保持一颗童心，非常轻松。

为什么保持童心有利于长寿？因为保持童心的人心里没有那么多名利的纠结，总是像小孩一样，看什么好玩就玩去了，这样的人就容易长寿。

淡泊名利，无所归依，才能自由自在

“纍呵，似无所归。”“纍”是漂泊不定的样子，形容领导者的心淡然，漂泊不定，好像没有什么归依的样子。“有所归”就是说我做事情是有目的的，比如我到公司工作是为了赚钱，我做经理是为了改善生活，自己更有地位，等等。这都是有所归依，也就是有所祈求、有所希望，希望得到一个结果。

那么“无所归”是什么意思呢？就是说领导者淡泊名利，没有什么归依，看透了世间一切，洞悉了人世间的奥秘。因为您所得到的归依最后都会烟消云散，“凡所有相，皆是虚妄”。如果您在意这归依，认为自己一定要怎么怎么样，没得到您就痛苦，在渴望中您也会痛苦。

那种淡然、无所归的心态——我不在意，我就去做，为大家做好事，一点点工作，不在意回报——您看这样的人怎么样呢？他心里不纠结，不去渴望，不被欲望之火焚烧，最后该有的人家也都有了，而且人家轻装前进可能会做得更好，回报更多，人家淡然一笑，这叫“纍呵，似无所归”。

对于普通人来讲，如果能做到这样，您一定会活得非常坦然，成就很大。所以老子讲“若婴儿未咳。纍呵，似无所归”，讲的是一种很高的人生境界，更是一种高级的管理境界。

这两句话看着简单，要做到非常难，我们要一点点努力，从小事上的成功入手，这就是我们学习《道德经》的好处。

06做一件事的发心不同，
结果会差异很大

众人皆有余，
我独遗

不要总想永远拥有，没有什么是永远的

“众人皆有余，我独遗”中的“我”是虚指悟道的领导者，并不是说老子自己，“遗”字应该读“wèi”，是给予的意思。有人说这章是讲老子自己的，其实不然，这里老子并不是说自己，而是说悟道的领导者。如果不这么理解的话，会偏解老子的思想。

“众人皆有余，我独遗”是什么意思呢？“众人”就是那些没有悟道的领导，但凡这些人到了领导位置上，心里想的就是“有余”。什么叫“有余”？就是我怎么能多捞一些，让自己的财富变得有余，这是人性的弱点。人的动物本能是为自己抢夺更多资源，而人的社会性又要求我们克制自己的欲望，有利益大家共享，但是人一旦到了领导者的位置上，就容易私心膨胀，因为我是领导了，所以赚了钱要存起来，为自己考虑，这是人的本性。

老子是让大家尽量从道德品性上克服这些缺点，这样大家才会追随您。这些不懂道的领导者都为自己多捞，让自己财产“有余”，而悟道的领导者“我独遗”，却能不断地付出，给大家带来好处。这里“遗”还有一种说法是“匮（kuì）”——别人都有余，我却总是匮乏，什么都没有，这也是一种理解方式。大家会问，为什么您悟道了就会这么想呢？因为悟道的人懂得一个根本道理，我们所需要的资源是有限的，所谓的有余和不足，其实没有大的差别，您作为一个领导者，不会差到什么程度，真不用索取那么多。

道的第一个原则告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”。世界是在不断变化中的，我们都只是变化中的一个片断，千万不要执着于自我，不要执着于任何事，我们总想获得、永远拥有，没有什么是永远的。人生不过百年，整个地球几十亿年的历史，跟宇宙比起来都很渺小。所以一切都不过是短暂的一瞬间，不要想永远怎么样，您能永远拥有这个钱吗？您拥有了又怎么样呢？百年以后能带走吗？带不走。所以看不清世界的本质就会这样，就会总想“有余”。

没有一种付出是没有回报的

有朋友说：“罗老师，您总讲比较都是相对的，快和慢没有什么大区别，好与坏没有什么大区别，这会不会让人陷入不思进取的困境呢？”其实老子不是让大家不思进取，打个比方，您参加百米赛跑，老子则告诉您怎么跑得更快，这《道德经》好比是《跑得更快手册》，老子说不要想那个结果，不要想我一定要超过谁谁谁，您就尽力往前跑，跑出自我，跑出精彩来。这样轻装前进，您会跑得更从容，既享受乐趣又开心，也可能会发挥得更好。

“我独遗”这话说得很好，别人都想着索取，还总觉得不够，总是不满足，可是“我独遗”是我不在意自己得到多少，我就为大家付出，不断地给予大家。您觉得您的付出会白费吗？不会的，您为大家付出，大家会回报给您更多，结果比那“有余”还要多。但是您不在意它，所以拥有这种境界的人做事会更从容，而且方向很清楚——我是为大家做的，总是有善念在里边。大家感激您，您也开心，那么成绩也比“有余”的好，这是领导者需要有的品性，也是我们普通人需要有的品性。

所以老子讲的是让大家如何更从容、更好地做事，但绝不是不做事，不是说“众人皆有余”——我什么都不做，我看透了。而是说“众人皆有余，我独遗”，就这一句话，老子把两种管理境界点得特别透。

明白了这个道理，您就会发现，做一件事的发心不同，结果会差异很大。如果做一件事，您先想到的是做了这事我能得到什么好处，您做的时候就打了折扣。同样做一件事，如果您想，我有这个能力为大家多做点儿事，为大家好，您一定做得很细致、很热情、很开心，别人也会感受到，大家反而能回馈给您更多，您做得也会愉快，而且做得更好。

您看，同样做一件事，一个是为别人，一个是为自己，结果就截然不同，一个开心，一个不开心，一个越做越好，一个越做越不满足。您为什么不争取做到前一种境界呢？做到“我独遗”的境界。

所以，“众人皆有余，我独遗”，是人生的大境界，也是领导者的大境界。我们在“我独遗”的境界里，不计回报，为大家做事。“我独”就是哪怕就我一个人这么做，我都坚持下去，这是孟子讲的“虽千万人，吾往矣”的精神。因为我不在意，我不计回报，我不管大家怎么评价我，我就这么做了，那么您的境界是高的，您会幸福的。

07只关注别人缺点的管理者
无法取得成就

我愚人之心也，沌沌呵。
俗人昭昭，我独若昏呵。
俗人察察，我独闷闷呵

一般人喜欢让光亮集中到自己身上，
得道的人却总是把自己放得很低

“我愚人之心也，沌沌呵。”再强调一下这句话，老子不是说他自己，他讲的是悟道的人。老子说悟道的人，他们的心态就跟“愚人”似的，好像很愚蠢，为什么愚蠢？这人不为自己争什么名利——那么高的位置应该为自己争点儿，但他不争，这种人好像很笨。“沌沌呵”——这种人好像心中混元一体的，他没有那种形名的比较，所以像一种混沌的状态一样。

到底这种悟道的人有什么不同？老子说：“俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。”这话什么意思呢？“俗人”就是一般人，没有悟道的人；“昭”是明亮的意思。讲的是这种没有悟道的领导者，特别容易让光亮集中到自己身上，让自己变得高大、光彩。而悟道的领导者则是“我独若昏”，我不显示自己，我把自己放低，我没有那么多优点，大家的优点才多，我是为大家服务的。

“俗人察察，我独闷闷呵”又是什么意思呢？“察察”就是特别精明的意思，目光敏锐，专找别人毛病；“闷闷”是不在意的意思，就是说一般人总是喜欢挑别人毛病，而悟道的领导者不会。

所以，老子在这里又对比了两种管理境界，平庸的领导者会把自己的光彩显示出来，不断地把荣耀、成绩放到自己身上，对别人则是不断地挑毛病；而境界更高的领导者会把自己放得很低，竭诚为下属服务。

做人不要那么“昭昭”，那样“察察”

追求名利、光环这些名相，对于普通人而言无可厚非，作为领导者，如果您还不能加以控制的话，那将是一场灾难。

您在领导的位置上，天天处在“察察”这个状态，不断地挑别人毛病，您能激励得了下属吗？您激励不了，下属在您这儿整天被挑错，您说他能干好工作吗？干不好。所以老子说“俗人察察”是人的本性，但这种本性发展到一定阶段，不利于整个组织的发展，尤其是领导者——您可以制定一个制度来规范下属，但是不能没事专挑别人的毛病。“俗人昭昭”的“昭昭”就是特别热衷于彰显自己，我是多么好多么好。您已经是领导者了，不用再夸自己有多好了，您应该做到更多。

一个领导者如果能做到“我独若昏”，不去在意这些名誉，把自己位置放低一点儿；“我独闷闷”，不去专门挑别人的毛病，而是用制度来管理人，就达到了一个非常好的状态。所以“俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵”，是一种克服了人的本性的领导境界，这种境界值得我们学习。

即使作为一个普通人，如果您能做到这点，能够看到别人的优点，把自己放低，不去争那个名与利，不去“昭昭”，而是像“我独若昏”一样做事，对待别人的缺点不斤斤计较，不去天天挑别人毛病，您会取得成功的。

反之，如果天天盯着别人的缺点，您能进步吗？而且您看这人有缺点，那人也有缺点，所有人都有缺点，您觉得就您自己了不起，这样是很难成功的。

我见过很多这样的人，尤其是网上特别多。比如有人把一个观点讲得非常好，但是稍微有点儿缺陷，他就跳出来了，说“讲的什么东西”，说人家讲得怎么怎么不好——专盯着别人的不好，他能进步吗？他进步不了，因为他只能看到别人的缺点，可是您过十年再看，别人都进步很快，只有他还是满心的负能量，满心的不满意，觉得自己怀才不遇，这样的人永远没法进步。

所以老子讲千万不要像俗人那么“昭昭”，那样“察察”，这是老子给我们讲的一个做人的态度。我们要认识到这点，如果您有这种毛病的话，要及时改正，这就是老子带给我们的智慧。

08生活目的性极强的人幸福吗

沕呵，其若海。
望呵，若无所止。
众人皆有以，我独顽以鄙

悟道之人的心胸像大海一样，好像没有边际

“沕呵，其若海。望呵，若无所止”中的“沕”“望”是《道德经》里特殊的词，“沕”是深远的意思，“望”是没有边际，很辽远的意思。实际上帛书乙本里标得非常清楚，就是“沕”和“望”，但是在其他版本中被改成各种各样的字。

“沕呵，其若海”，说的是悟道之人的心胸特别宽广，像大海一样，好像没有边际，“无所止”，就是好像没有止境一样。这种人不着眼于自己的那点儿私利，不像很多人似的，心就针尖那么大，只想着自己的私利。这种悟道的领导者，他的心里装的是众生的利益，而众生是无边无际的，所以他的心也是极其宽广的。

有人把这段话理解成淡然看待一切，到处漂泊，这是不对的。比如“望呵，若无所止”，还有河上公本写的是“漂兮，若无所止”，意思是飘荡着，没有停止的时候，这悟道的领导者的心怎么能总是飘荡呢？一看就是偏离了老子原意了。

一般人做事都有目的，得道之人却活得很质朴

“众人皆有以，我独顽以鄙。”“众人皆有以”的意思是大家做事都是有目的的，这个“以”是为什么的意思。而悟道的领导者是“我独”——我自己，“顽以鄙”，有人说“顽”是顽固，“鄙”是卑鄙的意思，说这是老子骂自己呢，我又顽固又卑鄙。是这意思吗？不对的，这是没有理解这两个字的真正含义。

“顽”是指没有经过雕琢的，没有被劈开的，浑然一体的木头；而“鄙”最早是人们居住的单位，里、乡、鄙、县的“鄙”，鄙跟都城相对，县的下一级行政单位就是鄙了，后来引申为低俗或者是质朴的意思。我们以帛书乙本的“我独顽以鄙”来理解。

“我独顽以鄙”是什么意思呢？就是我却独自保持着一种原始的、质朴的状态，一种浑然一体的状态，我没有像大家那样斤斤计较，我不在那种“众人皆有以”的状态。这两者之间又有什么区别？区别大了，有的人生活目的性极强，总是为了什么利益去做事，为了获得什么才做事，可能您会觉得这样的人进取心很强，更可能很成功。但是如果纵观整个生命过程，您会发现那种“我独顽以鄙”的人，才能获得真正的幸福，因为他活得更圆融。

我曾经到一位很有名望的老中医家里拜访，这位老先生在中医界很有影响力，他家里雕梁画栋，弄得跟古代的宫殿一样，古董举目皆是，还有各种名人送的匾牌——这位老先生一定是很愿意跟他的患者应酬，总之家里富丽堂皇。

我当时就很赞叹，我觉得人活到这份儿上也就行了吧——家跟宫殿一样，过着皇上一样的生活，这活得真好，我很羡慕。但是后来得知，这位老先生七十岁出头就去世了，我听到他去世的消息时特别震惊，学术水平这么高的老先生怎么七十多岁就走了？没长寿啊！

我还去过另外一些老中医的家里拜访，老式居民楼什么样他家就什么样，窗户都是最简单的，门都是过去那种老式木头门，室内的墙就是刚盖楼时刷的大白，桌子就是很简单的圆桌子……总之，老先生家里非常简单，但也非常整洁，生活用品足够了，书架上全是书，非常质朴，说明老先生非常淡泊名利。

其实各行各业中都有那种追求富丽堂皇的房子、奢华的生活的人，结果呢？往往他们的人生就不那么圆融，不那么顺畅。而那种平淡之人，就是老子说的“我独顽以鄙”的人，心里就特别平淡，他们很平和，能体会到生活最本质的东西，和幸福生活的每一个点滴。

北京大学、清华大学有大量的知识分子是这样淡泊名利的人，这些老先生，当年分的房子什么样，现在还什么样，家里没有任何装修，经常添置的物件就是书和珍贵的文献，这样的老先生都长寿。他们吃的是食堂的饭菜，或在家里做点儿，也没怎么锻炼身体，但是心态好，所以人家长寿，这才是真正的悟道之人。

所以，老子在这里又讲了两种境界，一种是“众人皆有以”，另一种是“我独顽以鄙”。平常人做什么都要有原因、有目的，而我却像原始的木头一样，保持一种质朴的状态，正是这种状态让我体会到生活本真的幸福，让我圆融地生活下去。我们如果能够悟到这一点，在生活中做个减法，别什么事都有“以”，把心态放平和，您的境界就会提上来，您也会幸福的。

09做事不计回报，
世界会让您活得更好

我欲独异于人，
而贵食母

太在意外物，心就会出现起伏，气血就没法通调

先讲一个故事，说古代有一位将军，能征善战，打仗从来不害怕。有一天，他在家里玩瓷器古董，这古董差点儿掉地上，还好他一手接住了。当时，将军的心怦怦直跳，脸上全是汗，于是他想：我能征善战，久经沙场，从来没被吓成这样过，为什么这一个小小的瓷器居然把我给吓成这样？

随即，他恍然大悟：原来我的心太在意这个瓷器了，觉得它太珍贵了，我的心被它奴役了。于是将军把瓷器啪的一声给摔碎了，心神又收回来了，为什么？因为不在意它了，所以不会受它惊吓了。

您太在意外物的时候，患得患失之间就会出现喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，您的心就会出现起伏，这时候气血就没法通调。很多老中医淡泊名利，“我独顽以鄙”，家里摆设非常简单，他的心不为外界所奴役，所以气血通调。作为一个领导者，如果您能进入这种“我独顽以鄙”的状态，您的领导境界就很高了。

之前有新闻说华为的掌门人任正非，居然半夜在上海的虹桥机场打出租车！一年营收几千亿的大企业老板，正常情况下到哪儿出差都会有当地分公司的专车来接，从贵宾通道出来直接上车，那都是前呼后拥着走的——这是大老板应该有的排场，但是任正非出门竟然自己打车。

后来有网友又贴出任正非在摆渡车上的照片，摆渡车座位很少，乘客要站在那儿扶着栏杆。大家又想了，难道任正非不买头等舱机票吗？难道就没有人来接他吗？怎么自己坐摆渡车呢？后来任正非解释说，因为有下属在坐摆渡车，他一看到很有意思，就跟着一起坐了。您看人家一点儿架子没有。

又有网友贴出任正非在华为食堂里自己打饭的照片。大家更是议论纷纷，因为在大家的印象中，很多领导是吃小灶的，然而任正非这样的大公司老板，却跟员工一起到食堂打饭吃。华为员工反映，任正非平时就是这样的。

这就是“我独顽以鄙”，我就保持一个本真、原始的状态，我原来什么样现在还是什么样，并不能因为财富、地位的改变，我的位置就改变，这样的人才能做大事。那种一到领导岗位就把自己摆在很高位置的人，跟员工拉开了距离，员工就很难真心追随您。所以，任正非的这种领导者品性，绝对可圈可点，是值得我们学习的。

悟道之人不在意自己的利益，反而得到更多

“我欲独异于人，而贵食母”，就是说悟道的人跟其他人是不一样的。有什么不一样？“贵”是尊敬、贵重的意思，“食”是吃的意思，“母”就是道的意思——《道德经》里出现过很多次用“母”来形容世界的根本，比如“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”“万物之母”“可以为天地母”，等等。这个“母”作天地的本原讲，这个本原就是道。所以老子讲的食母，就是用道的意思。

像任正非这样的领导者，这种高明的悟道之人，他不在意自己的利益，“众人皆有以”，我没有“以”。我该如何做？我奉守道，在道的层面去做事。什么是道？就是看清事物的本质，我们知道这些所谓行名的区分，那些地位名利等都是虚幻的。

我们要想幸福度过此生，就要为大家付出，为大家做事，不计回报。您放心，世界会让您活得更好，让您事业做得更大。但您不是为了这个目的去做事的，而是为了众生去做的，您在这个层面上去做事，就是在道上行走了。

所以，真正的大道非常简单：无我利他，尽量为他人着想，为他人做事。您放心，道会让您活得更加幸福的。

老子在《道德经》这一章里反复讲俗人和“我”的区别，并不是老子在吹嘘自己、抬高自己。老子所讲的“我”，其实是悟道的人，是悟道的领导者，并不是老子自己；而“俗人”是指普通人，是那些没有悟道的领导者。

一旦我们明白了这个道理，就知道其实老子在本章一直在给我们讲两个境界的区别，我们越清楚这些区别，做事就越顺畅，心胸也会越来越宽广，悟道的那种境界，才是我们共同追求的境界。

1 大牢，今本作“太牢”，义同，乃飨礼之最上者。——高明《帛书老子校注》，中华书局，1996年5月第1版

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版权信息

书名：道德经说什么

作者：罗大伦

出版社：北京联合出版公司

出版时间：2019年6月

ISBN：978-7-5502-9943-6

版权所有·侵权必究

Table of Contents

一个中医学者，为何要讲《道德经》

把生命活出大格局

第一章：

“道”不是用来说的，是用来做的

01做得道之人，但不能一条道走到黑

02人世间，没有一种“名”能囊括事物的全部

03万物生长都靠道

04每天保持一会儿“无欲”的状态，您的人生可能会完全不同

05领导者做任何事，都要学会在直觉和理性之间自如切换

06道从来就不玄，只是很美妙，很微妙

第二章：

永远不要以一个

固定不变的标准看待事物

01当大家都说一件事很美好的时候，我们要画一个问号

02当所有人都认为这事铁定是善的时候，我们要警惕

03人生的难和易，是互相成就的

04追求虚名，势必让自己的人生走向负面

05无为不是不作为，而是不刻意去作为

06做事不要想回报，最后反而会更幸福

第三章:

《道德经》

——讲领导者法则的伟大之书

01为什么领导者最好不要特意宣称自己喜好某种道德标准

02不要为自己的欲望、喜好贴上珍贵的标签

03领导者不要轻易把自己的欲望暴露出来

04别实际需要的不多，想要的太多

05欲望放低，事业才会更高

06先打牢物质基础，人才能去掉多余的欲望

07如何让被领导者不敢违背道，不去违背道

第四章：

所谓“道”，就是随时保持

清空自己的能力

01清空自己比充实自己更重要

02只要尊重道，这个世界就会加持您

第五章：

一个伟大领导者的素养

01做了仁义的事不要标榜，不要计较回报

02越保持“空”的状态，您的回报就越大

03追求“有”，永远没有尽头，不如一开始就追求“空”

第六章：

每个人一生的成败都与母亲有关

01道的“空虚”属性，跟雌性动物非常相近

02跟自己母亲不断发生矛盾，这个人的事业一定一塌糊涂

第七章：

克服私心，

是我们一生的刚需

01不在意回报，人还有动力做事吗

02把自己的利益放在别人的后边，做事才会更好、更持久

03先考虑大家的利益，您的利益才会最大化

04先舍才能得

第八章：

活得强大的智慧

01为什么一个好的领导者要像“水”一样

02好的领导者会把自己的位置放得很低，让自己的心像深渊一样

03补他人之不足，且不求任何回报

04说的每句话一定要靠谱

05管理自己擅长的事

06不争，就没有过失

第九章：保富之道

01凡事别做得太满

02不必把所有的锋芒都露出来

03“金玉满堂”并不是好事

04富贵还盛气凌人，无形中就埋下了厄运

05“功成身退”并不是想隐退之人的借口

第十章：

领导者是这样炼成的

01能做到一刻的形神合一，就是成功的开始

02学会保持婴儿那样的欲望

03您有没有本事随时清除杂念

04如何让自己管理的人活得很好

05面对各种机遇，要保持一种“雌性”的状态

06自然施与，才是最好的施与

07别觉得自己是别人和万物的主宰

第十一章：

做什么都要留出空间，

留出余地

01有“有”，就一定要留出“无”来

02放空，才能接收更多的能量

03积淀得越久，才可能爆发得越精彩

04我们一辈子的修炼，不过就是为了控制欲望

第十二章：

千万不要被欲望牵着鼻子走

01不要沉迷于征途上的诱惑

02过度的赞美，会让您无法容忍正常的声音

03还有多少人记得食物本来的味道

04为自己不断捞取时，您的心会发狂

05世上没有什么东西“难得”和“不难得”

06为了欲望去做事，人生必定失败

第十三章：

有多么爱自己，就要多么爱他人，

如是才能大成

01要用对待“宠”的态度来对待“辱”

02所有麻烦都是成长中的资粮

03把自己的身体看成天下，把天下看成自己的身体

第十四章：

照老子讲的规则去做，

您会活得很顺

01不按照道的规则做，您的人生就会倒霉

02道无高下，一点点地做，一点点地变好

第十五章：

永远把自己当作过客

01悟道，并不是让您逍遥世外

02经常为他人着想的人，也是真正的得道之人

03时刻保持“敬”的心态，离道就不远了

04得道之人，就像杯里的冰化成水一样无声无息

05承认自己笨有啥好处

06如何变成一个明眼人

07怎样做事才会生机勃勃

08凡事不做到最满，有什么好处

09不完美，才美

第十六章：

人间的痛苦，差不多都来自

我们想永远怎么样

01想过好此生，只要把自己的片段过好就行

02永远不要想永远的事

03做到了公平，您才能坐在王者的位置上

04做事公平，您才能长盛不衰

第十七章：

领导者的最高境界：

让自己和被管理者都轻松获得成功

01管理者的最高境界：建立好制度，让组织自行运转

02管理者的第二境界：施与被管理者恩惠

03管理者的第三境界：使被管理者畏惧

04管理者的最低境界：被管理者甚至会侮辱管理者

05最高境界的管理目的：让被管理者自然而然地获得成功

第十八章：

老子从来不否定

“仁、义、孝、慈”

01只有大道快废了，才会出现真正的“仁义”

02“伪装者”是这样炼成的

03当社会开始提倡孝慈的时候，可能这个社会已经六亲不和了

04一个公司，最好不要树立“忠臣”榜样

第十九章：

人到了领导者位置后，

最容易出现自私、欲望膨胀等问题

01领导者一旦追求“圣”“智”，就坏了

02不要费那么多心思去教化别人

03放弃对巧利的追求，您身边的人才可以安心做事

04学会见“素”，才能保“朴”

05“少私而寡欲”能带给我们什么好处

第二十章：

做俗人，还是做得道之人

01不执着于夸赞和批评一切“名相”，人就无忧了

02“美”“丑”都不是绝对的

03您与下属互相敬畏，才是取胜之道

04“工作现场有神明”

05什么样的领导者会活得坦然，且成就很大

06做一件事的发心不同，结果会差异很大

07只关注别人缺点的管理者无法取得成就

08生活目的性极强的人幸福吗

09做事不计回报，世界会让您活得更好